peoplehood
l'être-peuple
वाइन डेलोरिया जूनियर (*God Is Red*, 1973) द्वारा गढ़ा गया शब्द, जिसे वे खुद अंग्रेज़ी—उनकी लेखन भाषा—में उद्धरण चिह्नों (*"..."*) में रखते हैं, न कि किसी आदिवासी भाषा का शब्द। वे उस प्रक्रिया को नाम देते हैं जिसके ज़रिए एक समुदाय स्वयं को धार्मिक रूप से अलग *जन* के रूप में गढ़ता है: वह खुद को सृष्टि के बाकी हिस्सों से अलग और अनूठा मानता है, और इसी भिन्नता को एक ऐसे धर्म का आधार बनाता है जो व्यक्ति के बजाय समूह का हो। डेलोरिया इसे ईसाई मोक्ष—जो एक व्यक्तिगत मामला है और पूरी मानवता के लिए खुला है—के विपरीत रखते हैं: *जन*-धर्म किसी सार्वभौमिकता का दावा नहीं करता और न ही किसी को धर्मांतरित करता है, क्योंकि यह किसी खास समुदाय की धार्मिक संपत्ति होता है।
The concern in almost every instance is to identify the community and distinguish its uniqueness from the rest of the creation and to emphasize "peoplehood" or personality.
यह अभिव्यक्ति डेलोरिया की है, जो एक सू Sioux विचारक हैं और अंग्रेज़ी में लिखते हैं। वे खुद ही इस शब्द को उद्धरण चिह्नों में रखते हैं: « l’être-peuple » महज़ एक घरेलू फ्रेंच अनुवाद है, जिसे इसी रूप में चिह्नित किया गया है। यह जिस कमी को पूरा करता है, वह सटीक है। फ्रेंच में « peuple », « nation », « communauté » जैसे शब्द हैं—ये सभी एक समूह को नाम देते हैं, पर उस प्रक्रिया को नहीं, जिसके ज़रिए यह समूह खुद को बाकी मानवता से अलग खड़ा करता है और इसी भिन्नता को अपनी धर्म की नींव बनाता है।
डेलोरिया के यहाँ यह नामकरण का कर्म वर्णन से ज़्यादा विभाजन की ओर इशारा करता है: « the concern in almost every instance is to identify the community and distinguish its uniqueness from the rest of the creation and to emphasize “peoplehood” or personality » (« लगभग हर मामले में चिंता यह होती है कि समुदाय की पहचान की जाए और उसकी विशिष्टता को सृष्टि के बाकी हिस्सों से अलग किया जाए, साथ ही « être-peuple » या व्यक्तित्व पर ज़ोर दिया जाए »)। यही वह प्रक्रिया है—खुद को नाम देना, खुद को अलग करना, खुद को चुना हुआ समूह घोषित करना—जिसे वे « peoplehood » कहते हैं।
इससे वे एक स्पष्ट संस्थागत निष्कर्ष निकालते हैं: « most tribal religions make no pretense as to their universality or exclusiveness » (« अधिकांश आदिवासी धर्म न तो सार्वभौमिकता का दावा करते हैं और न ही अनन्यता का »)। « être-peuple » का धर्म परिवर्तन नहीं करता, क्योंकि वह हस्तांतरणीय नहीं है: समुदाय के जन्म के साथ मिली यह धर्म किसी और को नहीं दी जाती। इसके विपरीत, ईसाई धर्म मुक्ति को एक व्यक्तिगत निर्णय में रखता है, जो हर इंसान के लिए मान्य माना जाता है—यही कारण है कि मिशनरी प्रयास आदिवासी धर्म के उस स्वरूप से पराया है, जैसा डेलोरिया वर्णन करते हैं।
इसे निरंतर एकता से भ्रमित न करें, जो समुदाय के किसी सदस्य की मृत्यु के बाद उसके अस्तित्व को दर्शाती है: « être-peuple » समूह की सदस्यता की सीमा को ही परिभाषित करता है, मृत्यु या भूमि के प्रश्न से पहले। यह पवित्र भूगोल का विस्तार तो है, पर उससे अलग—जहाँ पवित्र भूगोल समूह को एक स्थान से जोड़ता है, वहीं « être-peuple » उसे एक नाम से जोड़ता है। जैसे ब्लैक एल्क का पवित्र घेरा, जो एक ऐसे समग्र की कल्पना करता है जो अपने सदस्यों के योग से बड़ा है, पर जहाँ घेरा उस रूप को आकार देता है, वहीं « être-peuple » पहले उसे एक नाम देता है। और जैसे मैरी ग्राहम का दूसरा सिद्धांत—जो रिश्तेदारी को धरती तक विस्तारित करता है—वहाँ भी सदस्यता को, न कि व्यक्ति को, आरंभ बिंदु बनाया गया है; पर ग्राहम जहाँ कबीले के ताने-बाने की बात करती हैं, वहीं डेलोरिया मानवता के बाकी हिस्सों के मुकाबले एक धार्मिक भिन्नता की बात करते हैं।