peoplehood

この表現はスー族の思想家デロリアによるもので、彼は英語で執筆し、自らその言葉を引用符でくくっている。「l’être-peuple（「存在としての民」）」は、あくまでフランス語の便宜的な訳語であり、その旨が明示されている。彼が埋めようとした欠落は明確だ。フランス語には「peuple（民）」、「nation（国民）」、「communauté（共同体）」といった言葉があるが、これらは集団を指すだけで、その集団がいかにして他の人類から区別され、その区別を宗教の基盤とするかという行為を表現しない。

デロリアにとって、この命名の営みは記述よりもむしろ分離を目的としている。the concern in almost every instance is to identify the community and distinguish its uniqueness from the rest of the creation and to emphasize “peoplehood” or personality（「ほとんどの場合、問題となるのは共同体を特定し、創造の残りからその独自性を際立たせ、『存在としての民』あるいは『人格』を強調することにある」）。彼が「peoplehood」と呼ぶのは、まさにこの行為——自らを名乗り、区別し、選ばれた民として立ち上げること——である。

そこから導かれる制度的な帰結は明快だ。most tribal religions make no pretense as to their universality or exclusiveness（「ほとんどの部族宗教は、普遍性も排他性も主張しない」）。「存在としての民」の宗教は改宗を求めない。なぜなら、それは持ち運び可能なものではないからだ。共同体の誕生とともに受け継がれる宗教は、他者に与えられるものではない。これに対し、キリスト教は救済を個人の決断に託し、その決断が万人に有効であるとみなす——だからこそ布教という企てが生まれるが、それはデロリアが描く部族宗教にはないものだ。

これを連続的統一と混同してはならない。後者は、共同体の一員が死んだ後に何が残るかを説明する概念であり、「存在としての民」は、誰が集団に属するかという境界そのものを定義する。死や土地の問題よりも先にあるものだ。それは聖なる地理を継承するが、それと同一ではない——聖なる地理が民を場所に結びつけるのに対し、「存在としての民」は民を名に結びつける。ブラック・エルクの聖なる輪のように、それは成員の総和に還元されない全体を考えるが、輪が形を与えるのに対し、「存在としての民」はまず名を与える。また、メアリー・グラハムの第二原理——大地にまで広がる親族関係——のように、帰属を個人ではなく出発点とするが、グラハムがクランの網の目を描くのに対し、デロリアは人類の残りから宗教的に区別されることを主張する。