peoplehood
l'être-peuple
由 Vine Deloria Jr.（1973 年《*上帝是红色的*》）创造的术语，他本人用引号标注——用的是他的写作语言英语，而非某个原住民语言。他用这个词指称一个群体在宗教上成为独特民族的过程：该群体将自身视为与万物相区别的唯一存在，并将这种区分作为群体而非个人宗教的基石。Deloria 将其与基督教救赎相对立，后者被视为一种向全人类提供的个人事务；而“民族宗教”不追求普世性，也不试图改变他人信仰，因为它是特定群体的宗教财产。
The concern in almost every instance is to identify the community and distinguish its uniqueness from the rest of the creation and to emphasize "peoplehood" or personality.
这个表述出自德洛里亚——一位用英语写作的苏族思想家，他自己也将这个词加上了引号：“‘l’être-peuple’（‘存在-民族’）”不过是法语的临时对译，特此说明。它所填补的空缺十分具体：法语中有“人民”、“民族”、“共同体”等词，它们指称的是一个集合体，却不涉及这个集合体如何将自身与人类其余部分区分开来，并将这种区分奉为其宗教根基的过程。
在德洛里亚那里，这种命名行为与其说是描述，不如说是划界：the concern in almost every instance is to identify the community and distinguish its uniqueness from the rest of the creation and to emphasize “peoplehood” or personality（“几乎在每个例子中，核心都在于确认共同体，并强调其相对于万物其余部分的独特性，突出‘存在-民族’或‘人格’”）。正是这一过程——自称、自别、自立为“被选之民”——被他称为“peoplehood”。
由此，他得出一个明确的制度性结论：most tribal religions make no pretense as to their universality or exclusiveness（“大多数部落宗教既不宣称普世性，也不标榜排他性”）。存在-民族的宗教不传教，因为它不可移植：它与生俱来，仅属于这个共同体，不对外人开放。基督教则相反，将救赎寄托于个人的决定，且这一决定理应适用于所有人——由此产生的传教事业，在德洛里亚笔下的部落宗教中并不存在。
≠ 持续统一体：后者描述的是共同体在失去成员后的存续状态，存在-民族则定义了群体归属的边界，先于生死或土地的问题。它延伸了圣地地理，但不等同于后者——圣地将民族植根于一片土地，存在-民族则将其植根于一个名字。如同布莱克·艾尔克的圣圈，它思考的是一个不可简化为成员总和的整体，但圣圈赋予其形状，存在-民族则首先赋予其名字。又如玛丽·格雷厄姆的第二公理——亲缘关系延伸至大地——它将归属而非个体视为起点；但格雷厄姆描述的是氏族的网络，而德洛里亚描述的是一种面对人类其余部分的宗教性区分。