continuing unity

यह अभिव्यक्ति डेलोरिया की है, किसी डकोटा भाषा की नहीं: एक सू Sioux विचारक जो अंग्रेज़ी में लिखता है कि मृत्यु क्या बन जाती है जब समुदाय और भूमि को एक ही जीवित ताने-बाने के रूप में देखा जाता है। “निरंतर एकता” महज़ एक घर का फ्रेंच अनुवाद है, इसे इसी रूप में चिह्नित किया गया है। जो कमी यह पूरी करती है, वह स्पष्ट है: फ्रेंच में “वंश”, “संतति”, “मृतकों की स्मृति” तो है — पर इस तरह की निरंतरता के लिए कोई शब्द नहीं, जहाँ समुदाय, परिवार और धरती इतने मज़बूती से जुड़े होते हैं कि मरना बिल्कुल बाहर निकलना नहीं होता, बस उसमें जगह बदल लेना भर है।

डेलोरिया के यहाँ यह शब्द एक तीखे विरोध को रेखांकित करता है। जहाँ पश्चिम मृत्यु के भाग्य को समय में बसाता है — एक व्यक्तिगत आत्मा जो इस दुनिया को छोड़कर परलोक में चली जाती है — वहीं निरंतर एकता उसे जीवितों और मृतकों के साझा स्थान में बसाती है: death merely marks a passage from one form of experience to another (“मृत्यु महज़ एक अनुभव के रूप से दूसरे रूप में संक्रमण है”)। डेलोरिया कहता है, शरीर “अपना पदार्थ उस धूल को लौटा देता है जिसने उन पौधों और जानवरों को पोषित किया था जिनसे उस समुदाय का पोषण हुआ” — मृत्यु चक्र में शामिल हो जाती है, उसे तोड़ती नहीं।

इसे आम सांत्वना “वे हमारे भीतर जीवित हैं” से भ्रमित न करें: निरंतर एकता उत्तरजीवियों के हृदय में स्मृति का प्रभाव नहीं, बल्कि एक स्थित तथ्य है — पूर्वज “भूमि पर आध्यात्मिक रूप से जीवित रहते हैं”, इसी धरती पर। इसलिए, डेलोरिया लिखता है, कई राष्ट्र अपनी भूमि छोड़ने से इनकार करते थे: जिस स्थान पर मृतक वास करते हैं, उसे नहीं छोड़ा जा सकता। यह उसकी पवित्र भूगोल को आगे बढ़ाती है — वहाँ स्थान केवल मूल आख्यानों को ही नहीं धारण करता, बल्कि मृतकों को भी संजोए रखता है।