continuing unity
une unité continue
Высказывание Вайна Делорьи-младшего (*God Is Red*, 1973) — на английском, языке его творчества, ни слова на языке коренных народов. Оно описывает то, как во многих первоначальных мышлениях Америки община и семья составляют единое целое, которое смерть не разрушает: умерший не уходит в какое-то далёкое «иное», он остаётся на земле своих, а его тело вновь становится прахом, питающим то, что прежде питало его. Смерть перестаёт быть разрывом: она лишь *«переход от одного вида опыта к другому»* внутри более широкой жизни, которая продолжается. Делорья противопоставляет это западной религии индивидуального спасения, где душа обретает потустороннее, оторванное от всякой почвы.
Because people saw the tribal community and the family as a continuing unity regardless of circumstance, death became simply another transitional event in a much longer scheme of life.
Вот перевод с сохранением всех требований:
Выражение принадлежит Делорье, а не дакотскому языку: мыслитель из народа сиу, пишущий по-английски о том, чем становится смерть, когда община и земля воспринимаются как единая живая ткань. «Непрерывное единство» — лишь домашний французский калькированный вариант, обозначенный как таковой. Пробел, который оно заполняет, очевиден: во французском есть «линия», «потомство», «память об умерших», но нет слова для этой непрерывности, где община, семья и земля связаны настолько крепко, что смерть не выводит из целого, а лишь меняет место в нём.
У Делорьи это понятие служит чёткому противопоставлению. Там, где Запад помещает участь умершего во время — индивидуальную душу, покидающую этот мир ради загробного, — непрерывное единство помещает её в общее пространство живых и усопших: «death merely marks a passage from one form of experience to another» («смерть лишь обозначает переход от одной формы опыта к другой»). Тело, говорит Делорья, «возвращает» свою субстанцию праху, питавшему растения и зверей, которыми питался народ, — смерть входит в цикл, а не разрывает его.
≠ Не стоит путать с привычным утешением «они живут в нас»: непрерывное единство — не эффект памяти в сердцах выживших, а ситуативный факт — предки остаются «spiritually alive on the land», на этой земле. Вот почему, отмечает Делорья, столько народов отказывались отдавать свою землю: нельзя покинуть место, где пребывают мёртвые. Оно продолжает его сакральную географию — пространство здесь хранит не только предания, но и усопших.