English · Dakota (Sioux)

continuing unity

une unité continue

Expressão de Vine Deloria Jr. (*God Is Red*, 1973) — em inglês, sua língua de escrita, não uma palavra de uma língua indígena. Ela nomeia a maneira como, em muitos pensamentos originários da América, a comunidade e a família formam um todo que a morte não rompe: o morto não parte para um lugar distante, ele permanece na terra dos seus, e seu corpo volta a ser o pó que alimenta o que o havia alimentado. A morte deixa então de ser uma ruptura: ela é apenas *«uma passagem de uma forma de experiência para outra»* dentro de uma vida mais ampla que, essa sim, continua. Deloria a contrapõe à religião ocidental da salvação individual, em que a alma alcança um além desligado de qualquer solo.

Because people saw the tribal community and the family as a continuing unity regardless of circumstance, death became simply another transitional event in a much longer scheme of life.
Vine Deloria Jr., God Is Red: A Native View of Religion, Death and Religion, ch. 10 (citation en anglais). Fulcrum Publishing, éd. du 30ᵉ anniversaire 2003 (1ʳᵉ éd. 1973)

A expressão é de Deloria, não de uma língua dakota: um pensador sioux que escreve em inglês o que a morte se torna quando se considera uma comunidade e uma terra como um único tecido vivo. «Unidade contínua» não passa de um decalque francês caseiro, assinalado como tal. A lacuna que preenche é clara: o português tem «linhagem», «posteridade», «memória dos mortos» — mas não tem palavra para essa continuidade em que comunidade, família e terra se mantêm unidas com força suficiente para que morrer não signifique sair de todo, apenas mudar de lugar.

Em Deloria, a palavra serve a uma oposição nítida. Onde o Ocidente aloja o destino do morto no tempo — uma alma individual que deixa este mundo rumo a um além —, a unidade contínua o aloja no espaço partilhado dos vivos e dos falecidos: «death merely marks a passage from one form of experience to another» («a morte não passa de uma passagem de uma forma de experiência para outra»). O corpo, diz Deloria, «devolve» sua substância ao pó que nutriu as plantas e os animais de que o povo se alimentou — a morte entra no ciclo em vez de rompê-lo.

A não confundir com o consolo comum «eles vivem em nós»: a unidade contínua não é um efeito da memória no coração dos sobreviventes, mas um fato situado — os ancestrais permanecem «spiritually alive on the land», nesta terra aqui. Por isso, observa Deloria, tantas nações recusavam-se a ceder seu solo: não se abandona o lugar onde os mortos habitam. Ela prolonga sua geografia sagrada — o espaço ali não carrega apenas os relatos fundadores, mas também guarda os falecidos.

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