continuing unity
une unité continue
바인 델로리아 Jr.의 표현(『God Is Red』, 1973) — 그가 쓴 영어 원문이며, 원주민 언어의 단어는 단 하나도 포함되지 않았다. 이 표현은 아메리카 원주민들의 많은 사상에서 공동체와 가족이 죽음을 넘어서는 하나의 전체를 이루는 방식을 가리킨다. 죽은 자는 먼 곳으로 떠나지 않고, 자기 민족의 땅에 머무르며, 그의 육신은 자신을 길러주었던 것을 다시 기르는 흙으로 돌아간다. 죽음은 더 이상 단절이 아니다. 죽음은 그저 "더 큰 삶의 흐름 안에서 한 경험의 형태에서 다른 형태로의 *이행*"일 뿐이다. 그 삶은 계속된다. 델로리아는 이를 서구의 개인 구원 종교와 대비하는데, 그곳에서는 영혼이 모든 땅과 단절된 저 너머로 떠난다.
Because people saw the tribal community and the family as a continuing unity regardless of circumstance, death became simply another transitional event in a much longer scheme of life.
다음 표현은 델로리아의 것이지 다코타어의 것은 아니다. 수족 사상가인 그는 공동체와 대지를 하나의 살아 있는 직물로 여길 때 죽음이 어떻게 변모하는지를 영어로 쓴다. 「연속적 통합」은 그저 프랑스어 집에서 만든 번역어일 뿐이며, 그 점 또한 명시되어 있다. 이 표현이 메우는 공백은 뚜렷하다. 프랑스어에는 「혈통」, 「후세」, 「죽은 자의 기억」은 있지만, 공동체와 가족, 대지가 한데 뒤엉켜 죽음이 ‘완전한 퇴장’이 아니라 ‘그 안에서의 자리 이동’으로만 작용하는 그 연속성을 가리키는 말은 없다.
델로리아에게 이 말은 날카로운 대립을 담는다. 서양이 죽은 자의 운명을 시간 속에 두는 곳—이 세계를 떠난 개별 영혼이 내세로 향하는—에서, 「연속적 통합」은 그것을 살아 있는 자와 죽은 자의 공유 공간에 둔다. death merely marks a passage from one form of experience to another (「죽음은 그저 경험의 한 형태에서 다른 형태로의 이행일 뿐」). 델로리아는 말한다. 시신은 그 본질을 먼지로 돌려주는데, 그 먼지는 한때 그 민족이 먹었던 식물과 짐승을 길렀던 바로 그 먼지라고. 죽음은 순환을 끊는 것이 아니라 그 안으로 들어간다.
흔히 듣는 위로의 말 「그들은 우리 안에 살아 있어」와 혼동하지 말 것. 「연속적 통합」은 생존자들의 마음에 남은 기억의 효과가 아니라, 특정한 장소에 자리한 사실이다. 조상들은 spiritually alive on the land, 바로 이 땅 위에서 영적으로 살아 있다. 그래서 델로리아가 지적하듯, 그토록 많은 부족이 자신들의 땅을 내놓기를 거부했던 것이다. 죽은 자들이 머무는 곳을 버릴 수는 없기 때문이다. 이 개념은 그의 성스러운 지리학을 확장한다. 그곳의 공간은 건국 신화만을 담는 것이 아니라, 죽은 자들도 품고 있다.