continuing unity
une unité continue
Ausdruck von Vine Deloria Jr. (*God Is Red*, 1973) – auf Englisch, seiner Schreibsprache, kein Wort aus einer indigenen Sprache. Es benennt die Art und Weise, wie in vielen ursprünglichen Denkweisen Amerikas Gemeinschaft und Familie ein Ganzes bilden, das der Tod nicht zerbricht: Der Verstorbene geht nicht in eine ferne Anderswelt, er bleibt auf dem Land der Seinen, und sein Körper wird wieder zu dem Staub, der nährt, was ihn einst genährt hat. Der Tod ist dann kein Bruch mehr, sondern nur *„ein Übergang von einer Erfahrungsform in eine andere“* innerhalb eines größeren Lebens, das weitergeht. Deloria stellt dies der westlichen Religion des individuellen Heils gegenüber, in der die Seele in ein Jenseits gelangt, das von jedem Boden losgelöst ist.
Because people saw the tribal community and the family as a continuing unity regardless of circumstance, death became simply another transitional event in a much longer scheme of life.
Hier ist die idiomatische deutsche Übersetzung im gewünschten Markdown-Format:
Der Ausdruck stammt von Deloria, nicht aus einer Dakota-Sprache: ein siouxischer Denker, der auf Englisch beschreibt, was der Tod bedeutet, wenn man Gemeinschaft und Boden als ein einziges lebendiges Gewebe begreift. „Kontinuierliche Einheit“ ist nur ein hausgemachter französischer Notbehelf, als solcher gekennzeichnet. Die Lücke, die er füllt, ist deutlich: Das Französische hat „lignée“, „postérité“, „mémoire des morts“ – aber kein Wort für diese Art von Kontinuität, in der Gemeinschaft, Familie und Erde so eng zusammenhalten, dass Sterben nicht ein Heraustreten bedeutet, sondern nur einen Wechsel des Ortes darin.
Bei Deloria dient der Begriff einer scharfen Gegenüberstellung. Während der Westen das Schicksal der Toten in der Zeit verortet – eine individuelle Seele, die diese Welt verlässt, um in ein Jenseits einzutreten –, verankert die kontinuierliche Einheit es im geteilten Raum der Lebenden und Verstorbenen: „death merely marks a passage from one form of experience to another“ („der Tod markiert nur einen Übergang von einer Erfahrungsform in eine andere“). Der Körper, so Deloria, „gibt“ seine Substanz an den Staub zurück, der die Pflanzen und Tiere genährt hatte, von denen sich das Volk ernährte – der Tod fügt sich in den Kreislauf ein, statt ihn zu durchbrechen.
Nicht zu verwechseln mit dem tröstlichen „sie leben in uns weiter“: Die kontinuierliche Einheit ist kein Effekt der Erinnerung im Herzen der Überlebenden, sondern eine räumlich verortete Tatsache – die Ahnen bleiben „spiritually alive on the land“, auf diesem Land hier. Deshalb, betont Deloria, weigerten sich so viele Nationen, ihren Boden aufzugeben: Man verlässt nicht den Ort, an dem die Toten wohnen. Sie setzt seine heilige Geographie fort – der Raum trägt dort nicht nur die Gründungsgeschichten, sondern bewahrt auch die Verstorbenen.