Espèce gardienne

custodial species (concept de T. Yunkaporta)

Khái niệm của học giả thổ dân Tyson Yunkaporta (thuộc tộc apalech) trong *Sand Talk* — trong tiếng Anh là *custodial species*, được dịch sang tiếng Pháp là *« espèce gardienne »* trong bản dịch của Anne Delmas. Ông định nghĩa vai trò riêng của con người trong tạo hóa: không phải để thống trị hay làm chủ nó, mà là chăm sóc từ bên trong, *« giữ cho tạo hóa vận động »* và kiềm chế sự thái quá — trước hết là của chính mình. Trong một câu chuyện về Thời Mộng mà Yunkaporta được nghe từ một bậc trưởng lão nyoongar, Noel Nannup, các loài họp lại để chọn xem loài nào sẽ là *loài giữ gìn*; loài đòi làm chủ (Đà Điểu) lại chính là loài mà các loài khác phải kéo xuống đất. Vậy nên, trở thành *loài giữ gìn* không phải là đặc quyền đứng trên vạn vật mà là trách nhiệm hướng đến sự cân bằng của toàn thể — trái ngược với *quản lý* vốn đứng ngoài hệ thống mà nó điều hành.

Đây không phải là một từ bản địa mà là một khái niệm mà Tyson Yunkaporta viết bằng ngôn ngữ sáng tác của ông, tiếng Anh — custodial species —, và bản dịch tiếng Pháp chuyển thành “loài giữ gìn”. Nó lấp đầy một khoảng trống cụ thể: chúng ta có “chủ nhân”, “người quản lý”, “người trông coi” thiên nhiên, toàn những từ đặt con người cao hơn thứ mà họ phải chịu trách nhiệm. Ta thiếu mất cái tên cho một vai trò đứng bên trong đó.

Bởi đó chính là khoảng cách. Người trông coi quản lý một lãnh địa từ bên ngoài; họ chịu trách nhiệm về nó, nhưng lại đứng trên nó. Còn loài giữ gìn thì là một loài trong số các loài khác, bị cuốn vào chính tạo vật mà nó giữ gìn và bị tạo vật ấy ràng buộc. Câu chuyện về Giấc Mơ mà Yunkaporta kể lại diễn tả điều này bằng hình ảnh: loài vật tự xưng cao hơn và muốn thống trị, Đà Điểu, chính là loài mà Kangaroo, Thú Gai và Rắn phải kiềm chế. Việc giữ gìn thế giới được thực hiện để chống lại tham vọng thống trị nó.

Do đó, nó gần gũi chính xác với khái niệm Country của chính tác giả — vùng Đất mà ta là thành viên có trách nhiệm, chứ không phải chủ sở hữu: ta không học về thế giới, mà ta trở nên tương đồng với nó để giữ cho nó “vận động”. Và cũng từ đó mà nó đối lập với windigo, hình tượng của cơn đói vô đáy: nơi loài giữ gìn kiềm chế sự thái quá, windigo lại là sự thái quá hiện thân. Giống như sự thu hoạch trân trọng của Kimmerer, đây là một từ đo lường con người không phải bằng những gì họ có thể lấy đi, mà bằng những gì họ biết kiềm giữ.