Espèce gardienne

custodial species (concept de T. Yunkaporta)

アボリジナルの学者タイソン・ユンカポルタ（アパレッチ一族）が『サンド・トーク』で提唱する概念——英語では*custodial species*、アンヌ・デルマスの仏訳では「<em>種の守り手</em>」とされている。彼は人間の創造における固有の役割をこう定義する：創造を支配したり、その主人となるのではなく、内側から世話をし、「創造を動かし続ける」こと、そして過剰——まずは自らのそれを——を抑えること。ユンカポルタがニョンガーの長老ノエル・ナンナップから聞いたドリームタイムの物語では、どの種が守り手となるかを決めるために種たちが集う。そこで「ボスになりたい」と主張した種（エミュー）こそが、他の種によって地に引き戻されるべき存在だったという。つまり、守り手であることは、上から見下ろす特権ではなく、全体を維持するための責務なのだ——外側からシステムを管理する「管理者」とは正反対のものである。

この表現は先住民の言葉ではなく、タイソン・ユンカポルタが自らの執筆言語である英語で記した概念——custodial species——を、フランス語訳が「種の守り手」と訳したものである。それはある欠落を埋める：私たちには「主人」「管理者」「執事」といった、人間を自然の上位に置く言葉はあるが、その中に身を置く役割を指す言葉がなかった。

そこにこそ隔たりがある。執事は外部から領域を管理し、それに責任を負うが、それを見下ろす。一方、種の守り手は他の種と同じく、守るべき創造の中に組み込まれ、またそれに縛られている。ユンカポルタが伝えるドリームタイムの物語が、その姿を映し出す：自分を優れた存在と称し、支配しようとするエミューは、まさにカンガルーやハリモグラ、ヘビが抑え込まねばならない存在なのだ。世界を守るとは、それを支配しようとする驕りに抗うことである。

だからこそ、同じ著者のカントリー——所有者ではなく責任ある一員である土地——とぴたりと重なる。世界を対象として学ぶのではなく、そこに同化して「動きの中」で守るのだ。そしてまた、底なしの飢餓の象徴であるウィンディゴと対極にある。種の守り手が過剰を抑えるのに対し、ウィンディゴは過剰そのものが存在となる。キンマーの敬虔な収穫と同じく、これは人間を「何を奪えるか」ではなく「何を抑えられるか」で測る言葉である。