Country
« le Pays » (rendu FR, trad. A. Delmas)
オーストラリア先住民の英語由来の言葉で、大文字で書かれる*Country*は、土地、水、生きとし生けるもの、物語、法、そして祖先を含む、生きた関係性の広がりを指す。人間はその責任ある一員であって、所有者ではない。*Country*は「国」（境界を持つ国家の意味で）とも「領土」（所有する地表）とも訳せない。それは生命を与え、生命を受け取る場所であり、訪れ、語りかけ、世話をする対象である。タイソン・ユンカポータ（アパレッチ・クラン）はこれを知識と法の土台そのものと捉える。人は*Country*について学ぶのではなく、*Country*から学ぶのだ。
Les cérémonies et interactions avec ces lieux dans le Pays sont la façon de garder la création en mouvement, en amenant les systèmes de la nature et de la société à se développer comme ils en ont besoin pour aller bien, pour être en bonne santé.
以下は日本語訳です。マークダウン形式、リンク、イタリック体、transliterated terms、記号（≠など）はそのまま保持しています。
アボリジナル英語は、普通名詞を固有名詞に変えた。Countryは、まるで人の名前を書くように書かれる。なぜなら、それは人に語りかけるように扱われるからだ。人はCountryに語りかけ、歌い、訪れ、その心配をする。内なる声はここではタイソン・ユンカポルタ（アパレッチ一族、クイーンズランド）のものだ。『Sand Talk』において、Countryは知識の対象ではなく、その条件である。儀式や「この場所とのCountryにおける交流」こそが、「創造を動かし続ける」方法なのだ。Countryについて学ぶのではない。それと「触覚的な関係」——接触、触れ合い——を保ち、特定の場所で呼びかけることのできる祖先たちとの関係を保つのだ。知識そのものも、「Countryについての知識を共有する場所」でしか流通しない。
ユンカポルタにとって、最初の誤った考えは「大地の上に立つこと」だ。法は権威によってCountryの上に置かれるものではない。それは石や物語の中にあり、人間はその責任ある番人であり、決して立法者ではない。これは私たちの土地との通常の関係を正反対にしたものだ。所有するものではなく、属するもの——その帰属に従うもの——なのだ。ユンカポルタは最後にこう書くほどだ。「あなたがCountryなのだ」。
ノーザンテリトリーの人々からこの用法を収集した人類学者デボラ・バード・ローズは、よく引用される定式を残している——異文化への橋渡しとして、そのまま受け取るべきものだ。country is a living entity with a yesterday, today and tomorrow, with a consciousness, and a will toward life。Countryは知り、聞き、気遣い、悲しんだり喜んだりする。それは生の背景ではない。生のパートナーなのだ。
ここから、Countryを明確にする一連の区別が生まれる。Country ≠ landや領土。これらの言葉は、境界を引き、譲渡し、所有する表面を指す。しかしCountryは、所有する広がりではなく、帰属する存在だ。Country ≠ 環境。「環境」は人間を中心とし、それを取り巻く周縁を想定するが、Countryは住人を含む。人はその中にいるのであって、その前にいるのではない。Country ≠ 地政学的なcountry。国境線を引かれた国家ではなく、生きた場所であり、それを切り離せば自分自身も切り離される。
それぞれの民族はこの関係を独自の言葉で呼ぶが、どの言葉も他を覆い尽くすことはない。ヤノマミのurihiは、分割されれば滅びる森と大地の一体性を語り、モワルジャーライのbandaiyanは大陸を感覚を持つ身体とする。デロリアのsacred-geographyは、啓示を時間ではなく特定の場所に結びつけ、モマデイのremembered-earthは、風景に全身を捧げることを求める。Countryは独自の響きを持つ。法の主体であり、法の源泉であり、その責務を受け継ぐ場所——そして最後には、再びそこに戻ることのできる場所だ。