Country
« le Pays » (rendu FR, trad. A. Delmas)
Aus dem australischen Aboriginal-Englisch, großgeschrieben, für den lebendigen und relationalen Raum, der Land, Gewässer, Lebewesen, Erzählungen, Gesetz und Ahnen umfasst – und dessen verantwortliche Mitglieder, nicht Eigentümer, die Menschen sind. *Country* lässt sich weder mit „Land“ (im Sinne einer begrenzten Nation) noch mit „Gebiet“ (eine Fläche, die man besitzt) übersetzen: Es ist ein Ort, der Leben gibt und empfängt, den man besucht, zu dem man spricht, den man pflegt. Tyson Yunkaporta (Clan Apalech) begreift ihn als den eigentlichen Grund von Wissen und Gesetz: Man lernt nicht *über* das *Country*, man lernt *von* ihm.
Les cérémonies et interactions avec ces lieux dans le Pays sont la façon de garder la création en mouvement, en amenant les systèmes de la nature et de la société à se développer comme ils en ont besoin pour aller bien, pour être en bonne santé.
Der englische Begriff Aboriginal hat aus einem Gattungsnamen einen Eigennamen gemacht. Country schreibt man so, wie man den Namen einer Person schreiben würde, weil man von ihm wie von einer Person spricht: Man spricht zu ihm, singt ihm, besucht es, sorgt sich um es. Die innere Stimme hier ist die von Tyson Yunkaporta (Clan Apalech, Queensland). In Sand Talk ist das Land nicht Gegenstand des Wissens, sondern dessen Voraussetzung: Die Zeremonien und Interaktionen „mit diesen Orten im Land sind die Art, die Schöpfung in Bewegung zu halten“. Man lernt nicht über das Land; man unterhält mit ihm eine „haptische Beziehung“ – eine Berührung, ein Kontakt – und mit den Ahnen, die man an bestimmten Orten anrufen kann. Das Wissen selbst zirkuliert nur „dort, wo man das Wissen über das Land teilt“.
Daher der erste falsche Gedanke für Yunkaporta: „sich über die Erde zu stellen“. Das Gesetz ist nicht vom Land durch eine Autorität auferlegt; es liegt in seinen Steinen und Erzählungen, und die Menschen sind seine verantwortlichen Hüter, niemals seine Gesetzgeber. Das ist die genaue Umkehrung unseres gewöhnlichen Verhältnisses zum Boden: nicht ein Besitz, über den man verfügt, sondern eine Zugehörigkeit, der man untersteht – so sehr, dass Yunkaporta am Ende schreiben kann: „Ihr seid das Land.“
Die Anthropologin Deborah Bird Rose, die diesen Gebrauch bei Menschen aus dem Northern Territory dokumentiert hat, prägte eine oft zitierte Formel – eine Brücke für Außenstehende, die als solche zu verstehen ist: country is a living entity with a yesterday, today and tomorrow, with a consciousness, and a will toward life. Das Land weiß, hört, sorgt, ist traurig oder zufrieden. Es ist nicht die Kulisse eines Lebens; es ist ein Partner darin.
Daraus ergeben sich eine Reihe von Unterscheidungen, die den Begriff klar abgrenzen. Country ≠ land oder Territorium: Diese Wörter bezeichnen eine Fläche, die man abgrenzt, veräußert, besitzt – doch das Land ist kein Raum, über den man verfügt, sondern eine Entität, der man angehört. Country ≠ Umwelt: „Umwelt“ setzt ein menschliches Zentrum und eine Peripherie voraus, die es umgibt, während das Land seine Bewohner einschließt – man ist darin, nicht davor. Country ≠ country im geopolitischen Sinn: nicht der Nationalstaat mit gezogenen Grenzen, sondern ein lebendiger Ort, der sich nicht zerschneiden lässt, ohne sich selbst zu verletzen.
Jedes Volk benennt dieses Verhältnis, ohne dass ein Wort das andere deckt. Das yanomamische urihi bezeichnet den ungeteilten Wald-Erde-Zusammenhang, der nur als Ganzes überlebt; bandaiyan bei Mowaljarlai macht den Kontinent zu einem empfindsamen Körper; die sacred-geography Delorias bindet Offenbarung an konkrete Orte statt an eine Zeit; die remembered-earth Momadays verlangt, sich einem Landschaft ganz hinzugeben. Country bringt seine eigene Note ein: ein Ort, der Rechtssubjekt und Quelle des Gesetzes ist, dessen Last man erbt – und zu dem man am Ende wieder werden kann.