Lexique — viasophia

a sea of islands · une mer d'îles — tonga · anglais Manière de voir l'Océanie proposée par le penseur tongien Epeli Hauʻofa (Our Sea of Islands, 1993) — en anglais, sa langue d'écriture, et non un mot d'une langue océanienne. Elle s'oppose terme à terme aux « îles dans une mer lointaine » (islands in a far sea), le regard continental et colonial qui voit dans le Pacifique de minuscules surfaces de terre éparpillées dans un océan-vide, et qui en souligne la petitesse, l'éloignement, l'isolement. La mer d'îles renverse l'accent : l'océan n'est pas l'intervalle qui sépare, mais le milieu qui relie ; on ne mesure plus les îles à l'étendue de leurs terres mais à la totalité de leurs relations — routes de navigation, parenté, échanges tissés sur des millénaires. Pour les peuples de la mer, l'océan est le foyer, non l'abîme. Chez Hauʻofa, le retournement est une arme : contre le discours qui condamnait les États du Pacifique à la dépendance, rendre à un monde son ampleur.
Accélération sociale — Philosophie occidentale · français Chez Hartmut Rosa, l'accélération sociale n'est pas le sentiment individuel de courir après le temps, mais la logique structurelle des sociétés modernes. Une société moderne ne tient debout qu'en augmentant sans cesse : elle a besoin de croissance économique, d'accélération technique et d'innovation culturelle constantes pour seulement maintenir son équilibre. Ces trois moteurs s'entretiennent en boucle et finissent par dicter le rythme de la vie, jusqu'à couper le sujet de toute relation vivante au monde.
Acédie · ἀκηδία (akèdia) — Mystique chrétienne · français Torpeur et dégoût spirituel qui saisit le moine au milieu du jour, que la tradition monastique nomme « le démon de midi » d'après le psaume 90/91. Évagre le Pontique la range parmi les huit pensées mauvaises et la décrit comme la plus lourde : ni la sensualité ni la vaine gloire, mais un écœurement de l'heure présente et du lieu où l'on est. Le mot grec akèdia signifie littéralement « absence de soin », l'incapacité à se soucier de ce qui devrait importer. Son signe le plus sûr n'est pas le repos mais l'instabilité : le dégoût de la cellule pousse à en sortir.
Active Hope — Philosophie occidentale · anglais Chez Joanna Macy et Chris Johnstone, l'espérance cesse d'être un pronostic — « ça finira par s'arranger » — pour devenir une pratique. On ne l'a pas, on la fait, comme on jardine ou comme on s'exerce au taï-chi. Trois gestes la composent : regarder le réel en face, nommer la direction qu'on veut voir advenir, faire un pas vers elle. Elle n'exige pas l'optimisme : on peut la pratiquer là même où l'on se sent sans espoir, parce que ce qui la guide n'est pas l'estimation des chances mais l'intention. Espérer devient un verbe.
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — Krenak · portugais Expression du penseur krenak Ailton Krenak (A vida não é útil, 2020 ; titre de son livre Ideias para adiar o fim do mundo, 2019) : non pas retarder par la technique une catastrophe à venir, mais tenir ouverte la possibilité d'imaginer un autre monde. Krenak la retourne d'emblée : la fin n'est pas devant nous, elle a déjà eu lieu — pour les peuples des Amériques, le monde a déjà fini une fois, avec la conquête. « Différer la fin du monde » ne signifie donc pas prolonger l'ordre présent, qu'il refuse, mais empêcher la fin de la capacité à rêver un monde autre. Ce qui en tient lieu, chez les Krenak, c'est le rêve pratiqué comme institution.
Advaita · अद्वैत (advaita) — Vedānta · sanskrit La non-dualité : littéralement « non-deux ». Au terme de la recherche, l'âme individuelle (ātman) et l'absolu (brahman) ne sont pas deux réalités séparées mais une seule, sous la multiplicité apparente. Le mot procède par négation : il ne dit pas « un », il refuse le « deux ». La diversité du monde est réelle comme manifestation, non comme cloison entre des substances séparées.
Aeternitas · aeternitas — Philosophie occidentale · latin La définition classique de l'éternité, forgée par Boèce au livre V : la possession entière et simultanée d'une vie sans succession, sans commencement, milieu ni fin. Elle s'oppose à la durée temporelle, qui ne se possède jamais tout entière — le lendemain manque encore quand la veille est déjà perdue. L'éternité n'est pas un temps très long : c'est un mode d'être où tout est tenu d'un seul coup. À distinguer de la [distentio animi](/lexique/distentio-animi/) d'Augustin, le temps vécu comme étirement et dissipation de l'âme ; et d'une simple durée infinie, car une succession sans fin reste une succession, non une possession simultanée.
Afrotopia — Philosophie occidentale · français Chez Felwine Sarr, l'Afrotopia n'est pas un lieu mais une utopie active : non la rêverie d'un paradis africain à venir, mais le travail de repérer, dans le réel présent du continent, les germes d'un avenir possible et de les féconder. Elle refuse le récit du « rattrapage » — l'idée que l'Afrique aurait à courir derrière le modèle économique et social de l'Occident pour combler un retard. Sarr y oppose une Afrique qui puise dans ses propres ressources mythologiques, culturelles et spirituelles pour inventer sa trajectoire. Ni nostalgie d'un passé précolonial, ni mimétisme du développement : un acte de foi en des possibles à faire advenir par la pensée et l'action.
Agencement — Philosophie occidentale · français Un agencement est un ensemble hétérogène qui fait fonctionner ensemble des éléments de natures différentes — corps, énoncés, affects, outils. Il se déploie selon deux axes : d'un côté le contenu et l'expression, réellement distincts mais en présupposition réciproque ; de l'autre la territorialité qui le stabilise et les lignes de déterritorialisation qui le traversent et l'emportent vers autre chose. Ce qui le constitue n'est pas une structure fixe mais un mouvement double, toujours en cours.
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — Bouddhisme · sanskrit La non-nuisance : s'abstenir de blesser et de tuer tout ce qui vit. Le mot joint le privatif a- à hiṃsā, « le fait de nuire ». Dans le Dhammapada, cette abstention ne descend pas d'une loi reçue : elle remonte de la reconnaissance que tout être tremble devant la violence et chérit sa vie, comme moi. Une retenue active fondée sur la peur partagée, non une simple passivité.
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — kanaka-oiwi · hawaïen Mot hawaiien (ʻōlelo Hawaiʻi) : la grande division de terre de l'ancien Hawaiʻi, qui descend de la montagne à la mer et se prolonge dans l'océan. George Kanahele en donne l'étymologie : le nom vient d'un cairn de pierres (ahu) posé à la limite, surmonté d'une image de cochon (puaʻa). L'ahupuaʻa n'est pas un simple découpage administratif : c'est l'unité qui garantit, au sein d'un même territoire continu, l'accès à toutes les ressources — celles des hauteurs, celles du littoral et celles de la mer — sans que le rivage n'y fasse jamais une frontière.
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — ainu · ainu Nom que les Ainu donnent à leur propre terre — Hokkaidō, les Kouriles, Sakhaline —, avant que l'État japonais ne la rebaptise « Hokkaidō » et n'en fasse une province à coloniser. Shigeru Kayano, aîné de Nibutani et premier Ainu élu à la Diète japonaise (1994), le glose lui-même dans son mémoire : Ainu Mosir signifie « une terre paisible pour les humains ». Le mot mosir (terre, monde, pays) n'est pas propre aux humains : il nomme aussi, dans les chants divins (yukar), le kamuy mosir, la « terre des dieux » où résident les kamuy. Deux mondes voisins, un seul mot pour les nommer tous deux — trace linguistique d'une cosmologie où les dieux ne sont pas au-dessus des humains, mais à côté.
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · awajun Chez les Awajún du río Marañón, l'<em>ajutap</em> est un être-ancêtre qui donne le pouvoir de vivre. Il n'a pas de forme fixe : il se présente comme tigre de terre (<em>ikamñawa</em>), aigle, boa ou tête flottante (<em>bukea</em>), toujours dans un vent violent, et parle « comme un humain ». Ce qu'il délivre est un <em>discurso</em>, un discours qui annonce à celui qui le reçoit comment sera sa vie. On ne l'obtient qu'au terme d'un long jeûne rituel — <em>toé</em>, tabac et ayahuasca pris près d'une cascade — car c'est là que les <em>ajutap</em> viennent boire. L'<em>ajutap</em> n'est ni un dieu qu'on prie ni une âme de défunt : c'est une puissance ancestrale qui parle et fait vivre longtemps celui qui sait la recevoir.
Akinananti · akinananti — Shipibo · shipibo Mot shipibo-konibo que l'artiste Chonon Bensho et son mari Pedro Favaron glosent par : le travail fait ensemble, avec amour et joie, qui ne poursuit pas de fins égoïstes mais cherche le bien de tous. Ce n'est pas une méthode pour produire mieux à plusieurs : l'amour et la joie (l'affect) et le bien commun (la fin) ne sont pas ajoutés à la tâche, ils la constituent. Le mot suppose un monde fait de sujets en relation — « nul n'est dans la solitude » — et non un stock d'objets inertes à prélever.
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — Philosophie occidentale · grec L'incontinence, le manque d'empire sur soi : l'état de celui qui connaît le bien et fait pourtant le mal, sa résolution emportée par la passion. L'incontinent n'a pas de pensée arrêtée en faveur de sa faute ; il lutte encore contre lui-même, puis cède. Aristote en fait le problème central du Livre VII : comment peut-on agir contre ce qu'on sait être bon ? À distinguer du dérèglement (le débauché), qui choisit délibérément le mal par conviction et n'éprouve aucun combat, et du vice tout court, qui corrompt jusqu'au jugement.
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — Mystique chrétienne · grec L'aktēmosynè est la non-possession volontaire — non la pauvreté qu'on subit, mais le dénuement qu'on élit comme discipline. Première des ascèses du désert : ne rien tenir en propre, afin que rien ne vous tienne. Le moine s'en sert pour alléger le cœur et le tourner sans entrave vers Dieu.
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — ashaninka · espagnol Formulation du spécialiste asháninka Eusebio Laos — en espagnol, la langue dans laquelle il a confié sa cosmovision, et non un mot de la langue asháninka. Elle nomme l'eau non comme une substance ni une ressource, mais comme le <em>souffle</em> (aliento) d'un Soleil vivant : ce souffle, le Soleil l'a fait tourner autour de la terre pour que vivent oiseaux, bêtes et gens, et l'air en est l'esprit (« l'esprit de l'eau est l'air »). Respirer et transpirer — plantes, animaux, humains — c'est donc partager un même souffle-eau que le Soleil a placé tout autour du monde. L'eau n'est pas un élément parmi d'autres : c'est l'haleine d'un astre tenu pour une personne, prêtée à tout ce qui vit.
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — kanaka-oiwi · hawaïen Expression hawaiienne (ʻōlelo Hawaiʻi) : l'amour de la terre. Mais le mot qu'elle aime, ʻāina, ne veut pas dire « sol » ni « territoire » : il vient de ʻai, la nourriture et l'acte de manger, et se laisse traduire, selon George Kanahele, par « ce qui nourrit ». Aimer la ʻāina, ce n'est donc pas s'attacher à un décor ni revendiquer une propriété : c'est tenir à ce qui vous nourrit, et que les Hawaiiens tiennent pour un aïeul vivant — la terre née de l'union de Papa (la Terre-mère) et de Wākea (le Ciel-père), dont on descend. L'amour a ici pour revers un devoir de soin, mālama, « prendre soin avec amour ». Aloha ʻāina peut se dire « patriotisme », note Kanahele — mais un patriotisme dont l'objet n'est pas un drapeau : c'est la terre-qui-nourrit elle-même, un parent qu'on ne profane pas.
Aluna · aluna jaba (kággaba) — Kogi · espagnol Chez les Kággaba (Kogi) de la Sierra Nevada de Santa Marta, *aluna* nomme la dimension spirituelle du monde — souvent rendue par « la pensée-mère » — où chaque élément de la nature possède son propre maître spirituel, son père et sa mère, et avec lesquels il faut maintenir la communication. Ce n'est pas un arrière-monde séparé : c'est l'envers où s'origine et s'ordonne ce qui apparaît. Le mot affleure dans la parole publique de l'Organisation Gonawindúa Tayrona sous la forme « aluna jaba », la Mère en aluna, celle qui a laissé l'histoire de chaque chose et de ses liens. On s'en tient ici à ce que les Kággaba ont eux-mêmes rendu public : le savoir fermé des mamos n'est pas exhumé.
Amicitia · amicitia — Philosophie occidentale · latin Pour Cicéron, l'amicitia n'est pas un commerce de services mais le parfait accord de deux âmes uni à une affection mutuelle, et son seul fondement est la vertu : sans elle, point d'amitié véritable. Elle ne naît pas de notre faiblesse — elle ne comble pas un manque — mais d'un penchant de la nature qui reconnaît la probité chez l'autre. D'où sa formule : l'ami est « un autre soi-même », et l'amitié vraie, parce que la nature ne change pas, est éternelle.
Amor Dei intellectualis — Philosophie occidentale · latin L'« amour intellectuel de Dieu » est le sommet de l'Éthique de Spinoza. Il naît du troisième genre de connaissance — l'intuition qui saisit les choses singulières « sous l'espèce de l'éternité » — comme une joie qu'accompagne l'idée de Dieu pris pour cause. Non l'amour d'un Dieu imaginé présent, mais celui qui suit de concevoir que Dieu est éternel. Éternel lui-même, il est la part par laquelle l'esprit humain participe à l'amour infini dont Dieu s'aime soi-même.
Amor fati — Philosophie occidentale · latin « Amour du destin ». Chez Nietzsche lu par Deleuze, l'amor fati n'est pas la soumission à un sort qu'on subit, mais l'affirmation du nécessaire comme on affirme un coup de dés : on lance le hasard d'un seul geste, et l'on aime la combinaison qui retombe parce qu'elle est nécessaire. Le hasard lancé et la nécessité du résultat ne s'opposent pas — ils forment le couple dionysiaque hasard-destin. Aimer le fatal, c'est vouloir le réel jusque dans ce qui n'a pas été choisi.
Amour de soi — Philosophie occidentale · français Chez Rousseau, l'amour de soi est un sentiment naturel, antérieur à toute société, qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation. Il n'est ni bon ni mauvais en lui-même : dirigé dans l'homme par la raison et tempéré par la pitié, il produit l'humanité et la vertu. Il appartient à l'état de nature, où chacun ne prend souci que de son propre bien-être sans se mesurer à autrui. C'est la racine saine de la conservation de soi, à ne pas confondre avec l'amour-propre, son double dénaturé par la vie sociale.
Amour-propre — Philosophie occidentale · français Chez Rousseau, l'amour-propre est un sentiment relatif, factice et né dans la société, qui porte chaque individu à faire plus cas de soi que de tout autre. Il naît de la comparaison : dès que les hommes vivent ensemble, chacun se mesure, veut être remarqué, préféré, estimé, et tire son propre prix du regard d'autrui. Absent de l'état de nature, il est la charnière du Discours : c'est de ce basculement de l'amour de soi vers l'amour-propre que sort l'inégalité morale, avec le cortège des maux que les hommes se font mutuellement.
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — Stoïcisme · grec L'anachôrêsis est la retraite — mais chez Marc Aurèle, une retraite sans lieu : le repli de l'âme en elle-même, où qu'on se trouve. Au lieu de fuir la cour, la cité ou la foule, on se retire dans le domaine intérieur que nul ne peut atteindre. Cette retraite est disponible à tout instant et n'exige aucun déplacement.
Analogisme — Philosophie occidentale · français Chez Philippe Descola, l'analogisme est l'une des quatre manières d'identifier les existants — celle qui suppose entre humains et non-humains des intériorités différentes ET des physicalités différentes. Le monde y est d'abord éclaté en une myriade de singularités séparées par de faibles écarts ; cette fragmentation généralisée est ensuite recousue par un réseau dense de correspondances et d'analogies, les résonances entre microcosme et macrocosme. C'est l'ontologie de la divination chinoise, de l'astrologie, de la théorie des signatures : un univers où tout fait écho à tout.
Ānanda · आनन्द (ānanda) — Vedānta · sanskrit Dans le Védānta, ānanda est la béatitude : non un sentiment qui arrive à l'être, mais la nature même de l'être. Troisième terme de Satchidānanda (Existence-Conscience-Béatitude), il nomme le délice essentiel que l'existence prend à exister — ce dont plaisir, douleur et indifférence ne sont que des traductions de surface. Pour Sri Aurobindo, cette joie d'être est inaliénable : voilée par l'ego, jamais perdue, elle est la cause, le mobile et l'objet de l'existence cosmique.
Anattā · anattā (sct. anātman) — Bouddhisme · pali Le non-soi : rien, dans les agrégats qui composent l'expérience, n'est un soi permanent et substantiel. Troisième des trois marques de l'existence, et négation directe de l'ātman brahmanique. Fernand Hû la rend par une périphrase : « Toutes les formes sont sans réalité substantielle. » Ce qui est nié est la substance, non l'expérience.
Anicca · anicca (sct. anitya) — Bouddhisme · pali L'impermanence : tout ce qui est composé naît, se transforme et se défait. Première des trois marques de l'existence, elle n'est pas une thèse sur le monde mais un fait à pénétrer — celui qui en est « bien pénétré », dit le Dhammapada, est délivré de la douleur. Fernand Hû la rend par un adjectif : les agrégations sont « passagères ».
Animisme — Philosophie occidentale · français Chez Philippe Descola, l'animisme n'est pas une croyance archaïque prêtant une âme aux choses, mais l'une des quatre manières d'identifier les existants — celle qui suppose entre humains et non-humains des intériorités semblables et des physicalités différentes. Un esprit identique loge dans des corps distincts : l'ours, le tapir, la rivière ont une âme comme la mienne, mais un corps qui leur donne un autre point de vue. C'est la formule inverse du naturalisme moderne, qui nous unit par la matière et nous sépare par l'esprit.
Anthropotechnique · Anthropotechnik — Philosophie occidentale · allemand Concept de Peter Sloterdijk : les anthropotechniques sont les méthodes d'exercice — mentales et physiques — par lesquelles l'humain travaille sur lui-même et se façonne. L'homme y apparaît comme un être d'exercice (Übung), suspendu à un impératif que Sloterdijk lit dans le buste d'Apollon de Rilke : « Tu dois changer ta vie. » Religions, éthiques, ascèses, sports : autant de systèmes de pratique relevant, sous des noms divers, de cette même fabrique de soi par soi.
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — Stoïcisme · grec L'apatheia stoïcienne n'est pas l'absence de sentir mais l'absence de trouble : l'état de l'âme qui n'est plus secouée par les passions parce qu'elle a corrigé les jugements d'où elles naissent. Le sage perçoit encore les choses, mais aucun objet ne lui arrache un assentiment qu'il n'a pas voulu. Ce n'est pas une nature froide, c'est une victoire de la raison sur le tumulte.
Aponia · ἀπονία (aponia) — Philosophie occidentale · grec L'aponia est, chez Épicure, l'absence de douleur du corps : non un plaisir qu'on ajoute, mais un état où la souffrance physique a cessé. Elle forme avec l'ataraxia — l'absence de trouble de l'âme — les deux versants du souverain bien. Le corps apaisé, l'esprit sans agitation : la volupté épicurienne ne demande rien de plus, et tout ce qui prétend l'augmenter ne fait que la déplacer.
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — Bouddhisme · pali Vigilance ou non-négligence. Qualité fondamentale de l'esprit dans l'enseignement du Bouddha : ne pas se laisser aller, garder l'attention présente. Selon la tradition, ce fut le dernier mot du Bouddha avant sa mort.
Arrière-boutique — Philosophie occidentale · français Image forgée par Montaigne au chapitre « De la solitude » pour désigner la retraite intérieure que chacun doit se garder « toute franche », à l'abri de toute prise extérieure. C'est le lieu de la « vraye liberté » où l'on tient avec soi-même un entretien « si privé » que rien d'étranger n'y entre. Femmes, enfants, biens, santé : on peut les avoir, mais sans s'y attacher au point que « nostre heur en despende ». L'arrière-boutique est la part de soi qu'aucune perte ne peut atteindre.
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · wampis Chez les Wampis du río Santiago, l'<em>arútam</em> est un esprit puissant — et la force-vision qu'il donne. Ces esprits prennent mille formes (le paresseux, l'épervier, le condor, le tigre, l'éclair, le boa) et errent partout, mais fréquentent surtout les cataractes. L'homme qui veut trouver « la vision » s'y retire dans un abri, jeûne plusieurs jours, s'abstient de femme et prend tabac, toé ou ayahuasca <em>con bastante fe</em>, avec beaucoup de foi. Celui qui croit aux <em>arútam</em> trouve toujours la vision : elle lui donne un pouvoir précis — vivre sans problèmes, dominer un ennemi par la seule parole, ne pas se laisser tuer. L'arútam ≠ hallucination ; ≠ vision-spectacle : c'est une force qui se conquiert et qui se garde.
Assentatio · assentatio — Philosophie occidentale · latin Flatterie par acquiescement : le vice de celui qui approuve toujours, dit ce qu'on veut entendre et n'a jamais d'avis contraire au vôtre. Cicéron en fait, dans le Lélius, l'ennemi capital de l'amitié — non parce qu'elle ment sur son objet, mais parce qu'elle supprime la vérité, seul sol où deux âmes peuvent se rejoindre. L'assentator n'est pas d'abord un menteur : c'est un homme sans âme propre, qui épouse la vôtre « à son moindre signe ». Distincte du compliment appuyé (adulatio), l'assentatio est plus subtile et plus difficile à démasquer, car elle se déguise en accord sincère.
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — Stoïcisme · grec L'ataraxie n'est pas un calme qu'on installe, mais un trouble qu'on retire. Pour le stoïcien, l'âme n'est jamais agitée par les choses elles-mêmes — seulement par les opinions qu'elle porte sur elles. Ôte le jugement faux, et l'agitation tombe d'elle-même : il ne reste rien à apaiser. La tranquillité est donc l'état par défaut d'une raison qui a cessé de juger mal, non une conquête ajoutée à la nature.
Ātman · आत्मन् (ātman) — Vedānta · sanskrit Dans le Védānta, l'Ātman est le Soi pur — non le moi psychologique fait d'habitudes, d'opinions et de mémoires, mais le sujet absolu qui les observe sans s'y dissoudre. Le principe fondamental de l'Advaïta (non-dualisme) : Ātman = [Brahman](/lexique/brahman/). Ce qui en chacun de nous est identique à la Réalité totale n'est ni une étincelle ni un fragment — c'est la même lumière, sans division.
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — Transversal · français Chez Simone Weil, l'attention n'est pas un effort de concentration mais son contraire : la suspension de la pensée, qui se rend disponible, vide, prête à recevoir l'objet. On ne cherche pas, on attend ; on ne saisit pas, on accueille. À son plus haut degré — « absolument sans mélange » — elle devient prière. Un même mot recouvre pourtant des gestes opposés selon les traditions : tension vigilante du stoïcien, présence nue du bouddhiste, accueil du vide chez Weil.
Atterrir — Philosophie occidentale · français Chez Bruno Latour, « atterrir » nomme un geste politique : renoncer aux deux pôles qui aimantaient la modernité — le Global (l'horizon infini de la globalisation) et le Local (le sol-refuge, l'identité fermée) — pour se tourner vers un troisième attracteur, le Terrestre. Le Terrestre n'est pas « la nature » contemplée de loin : c'est la mince zone où la vie est possible, peuplée d'agents qui réagissent à nos actes. S'orienter dans ce paysage, et trouver où l'on se pose et avec qui l'on accepte de cohabiter, voilà ce qu'atterrir veut dire.
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — Philosophie occidentale · grec L'autarcie épicurienne n'est pas l'autosuffisance orgueilleuse de qui se passe des autres, mais l'art de n'avoir besoin que de peu — assez peu pour que la fortune n'ait plus de prise. Elle se gagne par le tri des désirs : en distinguant les besoins que la nature borne d'elle-même des désirs vides qui n'ont pas de fond, le sage abaisse le seuil du suffisant jusqu'à le rendre toujours atteignable. Non une privation subie, mais une indépendance acquise.
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — Philosophie occidentale · anglais Concept forgé par Humberto Maturana et Francisco Varela (autopoiesis, vers 1972), du grec auto- (soi) et poièsis (faire, produire) : « se faire soi-même ». Il nomme le trait propre du vivant — non une substance, ni une liste de pièces, mais un mode d'organisation. Un système vivant est un réseau dont la seule fonction est de produire et régénérer les composants qui, à leur tour, produisent le réseau. Il est clos sur sa propre organisation : il ne fabrique pas un objet extérieur, il se fabrique lui-même, en continu. C'est ce bouclage — produit par ses composants, producteur de ces composants — qui distingue le vivant de tout assemblage mécanique. « Autopoïèse » en est le calque français usuel.
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — aymara · aymara Mot aymara des hautes terres andines (partagé avec le quechua), qu'on rend d'ordinaire par « communauté » — mais que le juriste aymara Fernando Huanacuni Mamani juge trop court pour ce qu'il porte. L'ayllu n'est pas la société des humains : c'est l'« unité et structure de vie », la communauté élargie où les animaux, les insectes, les plantes, les montagnes, l'air, l'eau, le soleil, les ancêtres et « même ce qui ne se voit pas » ont leur part, l'humain n'y tenant qu'un fil parmi d'autres. Sa conséquence est linguistique autant que politique : dans l'ayllu, dit Huanacuni, « il n'y a pas de place pour le terme ressource », car là où tout vit, ce qui existe sont des êtres et non des objets.
Ayni · ayni (aymara et quechua) — aymara · aymara Principe andin de réciprocité : ce que l'on reçoit appelle un don en retour, dans le même temps ou dans un autre. Fernando Huanacuni Mamani le donne pour « l'énergie qui circule entre toutes les formes d'existence » — non un échange entre humains seulement, mais le flux d'entraide qui relie la communauté, la Terre-Mère et le cosmos. L'ayni est la grammaire concrète du vivre-bien andin : on n'accumule pas, on rend ; toute relation économique, juridique ou agricole en découle. Sa figure n'est pas la balance du contrat mais la circulation qui maintient l'équilibre du tout.

ʻohana · prononc. « o-HA-na » — kanaka-oiwi · hawaïen Mot hawaiien (ʻōlelo Hawaiʻi) : la famille élargie, unité de base de la société et de l'économie hawaiiennes anciennes. George Kanahele en fait l'unité fondamentale de l'ahupuaʻa, la division de terre qui va de la montagne à la mer : « the fundamental unit of an ahupuaʻa was the commoner's extended family, or ʻohana ». Composée de plusieurs foyers (hale) réunissant parents, enfants et proches rattachés, dirigée par le haku, l'aîné mâle de la branche première, l'ʻohana n'est pas qu'un lien affectif : c'est une entreprise de subsistance collective, retenue à un lieu et à une terre précise, tenue par des valeurs de coopération (laulima) et d'entraide (kokua).

Qi · 氣 (qì) — Taoïsme · chinois Le souffle : l'air, le vent, la respiration et l'énergie qui fait vivre, sans que la langue chinoise sépare ces sens. Un même flux anime le cosmos et les poumons ; la santé comme la sagesse consistent à ne pas l'obstruer. Wieger et Julien le rendent par « souffle » ; Julien note qu'il a en partie l'étendue du latin anima — souffle et principe vital à la fois —, sans désigner pourtant l'âme intelligente.

ʿIshq · عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy — Soufisme · arabe Mot arabe pour l'amour à son degré brûlant : non l'affection ni le penchant, mais la passion qui consume. Dans le vocabulaire soufi, l'ʿishq est la force qui jette le chercheur hors de lui-même vers Dieu, au point d'y perdre la raison. ʿAttâr en fait la deuxième des sept vallées du chemin : on n'y entre qu'en se faisant soi-même du feu.