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Pono

pono (« vrai, authentique »)

Mot māori : ce qui est vrai et authentique au regard des principes de la culture māori — la vérité non d'un énoncé, mais d'une pratique fidèle à ce dont elle se réclame. Selon Hirini Moko Mead, juger une conduite pono, c'est se demander si elle est réellement accordée aux valeurs māori ou si elle est empruntée d'ailleurs et passée pour authentique. Là où tika mesure la justesse de l'exécution, pono mesure la fidélité de fond : une cérémonie peut être correcte et pourtant ne pas être vraie aux principes qu'elle invoque. Avec tika et aroha, pono forme la triade éthique māori. Pono n'est pas la sincérité psychologique d'un individu de bonne foi : c'est la vérité d'une pratique à la tradition dont elle procède.

This is the concept of pono, which means ‘true’ or ‘genuine’, that is, true in terms of the principles of Maoritanga.
Hirini Moko Mead, Tikanga Māori: Living by Māori Values, ch. « Ngā Pūtake o te Tikanga » (The Foundations of Tikanga), section « Principles of tika and pono », p. 25. Huia Publishers, 2003

Quand tika demande si une pratique est exécutée correctement, pono demande autre chose : est-elle vraie ? Hirini Moko Mead, voix de l’intérieur (Ngāti Awa), pose le second pilier de son éthique de la coutume : « This is the concept of pono, which means ‘true’ or ‘genuine’, that is, true in terms of the principles of Maoritanga »pono signifie « vrai » ou « authentique », vrai au regard des principes de la Māoritanga, l’être-māori.

La distinction est fine et décisive. Une cérémonie peut être menée dans les règles — donc tika — et n’être pourtant pas pono : empruntée ailleurs, replâtrée, donnée pour authentiquement māori sans l’être. Mead insiste sur ce test à mesure que les innovations se multiplient : ce qu’un spectateur prend pour de la culture māori véritable pourrait ne pas passer l’épreuve du pono. Le mot tranche entre ce qui procède vraiment de la tradition et ce qui s’en réclame du dehors.

Pono est ancien et, dit Mead, libre des connotations qui chargent d’autres termes — d’où sa valeur comme critère. Il se mesure à la whakapapa, la généalogie qui relie une pratique à sa source, et touche à l’intégrité d’un être autant que d’un acte.

Pono n’est pas la sincérité psychologique, cet état d’un individu honnête avec lui-même quoi qu’il fasse. On peut être sincère et faire faux. Pono juge la fidélité d’une pratique à la tradition dont elle prétend descendre — une vérité de lignée, non d’humeur intérieure.

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