Wanwu yiti
萬物一體 (wànwù yītǐ)
« Former un seul corps avec les dix mille êtres. » Au cœur de l'éthique néo-confucéenne, l'humanité accomplie (ren 仁) n'est pas une vertu intérieure repliée sur le sujet, mais une continuité vivante avec le cosmos entier : ciel, terre et toutes choses participent d'un même principe (li). L'« Inscription occidentale » de Zhang Zai en donne la formule mère — 民胞物與, « le peuple est mon frère, les êtres mes compagnons » — où la parenté cosmique fonde l'obligation morale. (Le confucianisme n'a pas d'entrée propre dans la nomenclature : ce terme y est classé comme transversal.)
All people are my brothers and sisters, and all things are my companions.
« All people are my brothers and sisters, and all things are my companions » — « tous les hommes sont mes frères et mes sœurs, et tous les êtres sont mes compagnons ». Ainsi s’ouvre, après « Le Ciel est mon père et la Terre ma mère », l’Inscription occidentale que Zhang Zai avait fait graver sur le mur ouest de sa salle d’étude. Quatre vers qui deviendront la charte morale de tout le néo-confucianisme.
Le geste est précis : ce qui remplit l’univers, « je le tiens pour mon corps » ; ce qui le dirige, « je le tiens pour ma nature ». De cette appartenance se déduit une obligation — soigner l’orphelin, honorer le vieillard — non par sentiment, mais parce qu’ils sont littéralement de la même étoffe que moi. L’humanité véritable (le ren du cœur-esprit) se mesure à l’ampleur du corps qu’on accepte de former : le sage « identifie son caractère avec celui du Ciel et de la Terre ».
Ce n’est pas une fusion mystique : Zhang Zai ne dit pas que je me dissous dans le Tout, mais que je suis un fils dans une maisonnée immense, avec des devoirs gradués. Ce n’est pas non plus le panthéisme romantique d’une « communion avec la nature » : il n’y a ni effusion ni paysage contemplé du dehors, mais une parenté qui engage. Le corps unique des dix mille êtres n’abolit pas les distinctions — il les ordonne.