Bu-zheng
不爭 (bù zhēng)
La non-contention : ne pas lutter, ne pas entrer en rivalité pour une place. Ce n'est pas la résignation ni le retrait, mais une manière d'agir qui profite sans s'opposer. Au chapitre VIII du Tao Te King, l'eau en est la figure : elle fait du bien à tous les êtres et « ne lutte point », occupant le bas que la foule dédaigne. Parce qu'il ne dispute rien à personne, le sage n'attire aucun blâme.
L'eau excelle à faire du bien aux êtres et ne lutte point.
Le caractère 爭 (zhēng) dessine deux mains qui tirent sur un même objet : disputer, se quereller, rivaliser. 不爭 (bù zhēng), c’est soustraire ce geste — non pas ne rien faire, mais ne pas faire contre. La nuance sépare le bu-zheng de la simple passivité : l’eau agit, elle « fait du bien aux êtres », elle creuse les vallées et rejoint la mer ; seulement elle n’arrache rien, ne s’oppose à rien, contourne l’obstacle plutôt que de le briser.
C’est pourquoi Lao-Tseu prend l’eau pour modèle de la plus haute vertu (de) : elle se tient « dans les lieux que déteste la foule », au plus bas, là où nul ne convoite de place — et de cette humilité même tire une force que rien n’use. Le chapitre 22 en tire la formule paradoxale : « Il ne lutte point, c’est pourquoi il n’y a personne dans l’empire qui puisse lutter contre lui. » La non-contention n’est pas une faiblesse acceptée ; c’est une puissance qui se passe d’adversaire.
À distinguer du wu-wei, avec lequel on le confond. Le wu-wei vise l’agir : agir sans forcer le cours des choses. Le bu-zheng vise la relation : agir sans entrer en rivalité avec autrui. On peut ne pas forcer une tâche (wu-wei) tout en jalousant la place d’un autre ; le bu-zheng retranche précisément cette rivalité. Non-agir ≠ non-lutter : le second est l’éthique du sage parmi les hommes, là où le premier est sa manière d’épouser le réel.