Bu-zheng
不爭 (bù zhēng)
Die Nicht-Auseinandersetzung: nicht kämpfen, nicht in Rivalität um einen Platz treten. Es ist weder Resignation noch Rückzug, sondern eine Art zu handeln, die Nutzen bringt, ohne sich entgegenzustellen. Im achten Kapitel des *Tao Te King* ist das Wasser ihr Sinnbild: Es tut allen Wesen Gutes und »streitet nicht«, indem es die Tiefe einnimmt, die die Menge verachtet. Weil er niemandem etwas streitig macht, zieht der Weise keinen Tadel auf sich.
L'eau excelle à faire du bien aux êtres et ne lutte point.
Der Schriftzeichen 爭 (zhēng) zeigt zwei Hände, die an demselben Gegenstand ziehen: streiten, zanken, wetteifern. 不爭 (bù zhēng) bedeutet, diese Geste wegzunehmen – nicht etwa nichts zu tun, sondern nicht gegen etwas zu handeln. Der Unterschied trennt bu-zheng von bloßer Passivität: Wasser wirkt, es „tut den Wesen Gutes“, gräbt Täler und findet ins Meer; doch es reißt nichts an sich, setzt sich nichts entgegen, umgeht das Hindernis, statt es zu brechen.
Darum nimmt Lao-Tse das Wasser zum Vorbild der höchsten Tugend (de): Es hält sich „an Orten auf, die die Menge verachtet“, ganz unten, wo niemand einen Platz begehrt – und aus dieser Demut selbst schöpft es eine Kraft, die nichts aufzehrt. Kapitel 22 zieht daraus die paradoxe Formel: „Er kämpft nicht, darum gibt es im Reich niemanden, der gegen ihn kämpfen könnte.“ Nicht-Widerstreit ist keine hingenommene Schwäche; es ist eine Macht, die keines Gegners bedarf.
Abzugrenzen vom Wu-Wei, mit dem es oft verwechselt wird. Wu-Wei zielt auf das Handeln: handeln, ohne den Lauf der Dinge zu erzwingen. Bu-zheng zielt auf die Beziehung: handeln, ohne in Rivalität mit anderen zu treten. Man kann eine Aufgabe nicht erzwingen (Wu-Wei) und zugleich den Platz eines anderen beneiden; Bu-zheng streicht genau diesen Wettstreit. Nicht-Handeln ≠ Nicht-Kämpfen: Letzteres ist die Ethik des Weisen unter den Menschen, während Ersteres seine Art ist, sich der Wirklichkeit anzupassen.