Bu-zheng
不爭 (bù zhēng)
Невозмутимость: не бороться, не вступать в соперничество за место. Это не смирение и не уход, а способ действовать, принося пользу, не противясь. В восьмой главе *«Дао дэ цзин»* вода служит её образом: она приносит пользу всем существам и *«не борется»*, занимая низины, которые толпа презирает. Поскольку мудрец ни с кем ни о чём не спорит, на него не падает никакой вины.
L'eau excelle à faire du bien aux êtres et ne lutte point.
Вот перевод с сохранением всех требований:
Иероглиф 爭 (чжэн) изображает две руки, тянущие один и тот же предмет: спорить, ссориться, соперничать. 不爭 (бу чжэн) — это устранение этого жеста — не бездействие, а отказ действовать против. Нюанс отличает бу-чжэн от простой пассивности: вода действует, она «приносит пользу существам», пробивает долины и устремляется к морю; только она ничего не вырывает, ничему не противостоит, обходит препятствие, а не ломает его.
Вот почему Лао-цзы берет воду за образец высшей добродетели (дэ): она пребывает «в местах, которые презирает толпа», в самом низу, там, где никто не стремится занять место, — и именно из этой скромности черпает силу, которую ничто не истощает. В 22-й главе выводится парадоксальная формула: «Он не борется, поэтому в Поднебесной нет того, кто мог бы с ним бороться». Невовлечённость в борьбу — не смирение перед слабостью; это мощь, не нуждающаяся в противнике.
Не следует путать с у-вэй. У-вэй касается действия: действовать, не насилуя ход вещей. Бу-чжэн касается отношений: действовать, не вступая в соперничество с другими. Можно не форсировать дело (у-вэй), но при этом завидовать чужому положению; бу-чжэн как раз исключает эту зависть. Бездействие ≠ не-борьба: второе — это этика мудреца среди людей, тогда как первое — его способ слиться с реальностью.