Baqāʾ
بقاء (baqâ)
अरबी शब्द जिसका अर्थ है *„जीविका“*, *„स्थायित्व“*। लोप (*फ़ना*) का ठीक उलटा—वो जो बच रहता है, खुदा में, जब *„मैं“* मिट जाता है। यह *„स्व“* में लौटना नहीं, बल्कि एक नई ज़िंदगी है जहाँ सूफ़ी *„खुदा के ज़रिए“* रहता है, *„अपने ज़रिए“* नहीं। गार्सां द तासी इसकी व्याख्या *„परमाणु“* से करते हैं जो *„सूरज में खोकर उसकी शाश्वत अवधि में शरीक“* हो जाता है।
si l'atome se perd entièrement dans le soleil de l'immensité, il participera, quoique simple atome, à sa durée éternelle.
अरबी मूल ब-क़-य (b-q-y) से, जिसका अर्थ है “ठहरना, बने रहना, टिकना”। बक़ा फ़ना का जुड़वां शब्द है: सूफ़ी परंपरा में इन दोनों को लगभग कभी अलग नहीं किया जाता। आदमी शून्य में नहीं मिटता; वह मिटता है ताकि दूसरे ढंग से बना रहे। जहाँ फ़ना उस अहं को तोड़ता है जो अपने को केंद्र मानता था, वहीं बक़ा उस चीज़ का नाम है जो उस केंद्र के टूटने के बाद बचती है—एक ऐसी अस्तित्व, जो ईश्वर से दी गई, ईश्वर से पाई गई और उसी के द्वारा थामी गई है।
अत्तार की कल्पना में इसका उदाहरण है सूरज के सामने परमाणु। जब तक वह परमाणु ही बना रहता है, तब तक “वह केवल परमाणु है”: उधार की चमक, अपनी कोई रोशनी नहीं। लेकिन जब वह पूरी तरह सूरज में खो जाता है, तो वह उस अनंत में शरीक हो जाता है। यह खोना मिटना नहीं है: यह टिके रहने की शर्त है। यही रूपक कवि ने और जगह भी बुना है—छाया जो रोशनी बन जाती है, या बूँद जिसे सागर मिटाता नहीं, बल्कि अपने में समा लेता है।
इस तरह बक़ा उस गति को पूरा करता है जिसे विलय शुरू करता है। इसके बिना सूफ़ी मार्ग निरर्थकता बन जाता; इसके साथ वह एक विनिमय है—जीवन जो अहं से लिया गया ताकि उसे और ऊँचे से पाया जा सके।
बक़ा ≠ फ़ना: विलय एक दहलीज है, बने रहना उस पार खुलने वाला देश। और बक़ा ≠ साधारण अमरता: यहाँ बात उस अहं की नहीं है जो अनंत तक बना रहे, बल्कि उस अहं की है जो जलकर केवल किसी और के द्वारा ही टिका रहता है।