Baqāʾ
بقاء (baqâ)
Parola araba che significa « sussistenza », « permanenza ». L'esatto contrario dell'estinzione (*fanāʾ*): ciò che permane, in Dio, una volta cancellato il sé separato. Non un ritorno a sé, ma una vita nuova in cui il mistico sussiste *per* Dio e non più per sé stesso. Garcin de Tassy ne rende l'idea con l'atomo che, perduto nel sole, « partecipa alla sua durata eterna ».
si l'atome se perd entièrement dans le soleil de l'immensité, il participera, quoique simple atome, à sa durée éternelle.
Dalla radice araba b-q-y, « restare, dimorare, durare ». Il baqāʾ è il termine gemello del fanāʾ: la tradizione sufi non li separa quasi mai. Non ci si spegne nel vuoto; ci si spegne per sussistere altrimenti. Là dove il fanāʾ dissolve l’io che si credeva un centro, il baqāʾ nomina ciò che rimane quando quel centro è venuto meno — un’esistenza restituita, ricevuta da Dio e da Lui sostenuta.
In ʿAṭṭār, l’immagine è quella dell’atomo di fronte al sole. Finché resta atomo, l’atomo «non è che atomo»: uno splendore preso in prestito, senza luce propria. Ma se si perde interamente nell’astro, partecipa di ciò che non ha fine. La perdita non è un’annullamento: è la condizione della durata. È la stessa figura che il poeta sviluppa altrove con l’ombra che si scopre luce, o la goccia che l’oceano non cancella ma contiene.
Il baqāʾ chiude così il movimento che l’estinzione apre. Senza di esso, la via sufi sarebbe un nichilismo; con esso, è uno scambio — la vita ripresa all’io per essere ricevuta dall’alto.
Baqāʾ ≠ fanāʾ: l’estinzione è la soglia, la sussistenza il paese che si apre dietro. E baqāʾ ≠ immortalità nel senso comune: non si tratta di un io che duri senza fine, ma di un io consumato che non sussiste più se non per un altro da sé.