Arabic · Sufismo

Baqāʾ

بقاء (baqâ)

Termo árabe que significa *« subsistência »*, *« permanência »*. O exato oposto da extinção (*fanāʾ*): o que permanece, em Deus, depois de apagado o eu separado. Não um retorno a si, mas uma vida nova em que o místico subsiste por Deus e não mais por si mesmo. Garcin de Tassy expressa a ideia com o átomo que, perdido no sol, *« participa de sua duração eterna »*.

si l'atome se perd entièrement dans le soleil de l'immensité, il participera, quoique simple atome, à sa durée éternelle.
Farîd al-Dîn ʿAttâr, Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr), Le discours de la huppe — l'atome et le soleil. Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org) · trans. Joseph Héliodore Garcin de Tassy · source

Da raiz árabe b-q-y, « permanecer, durar, perdurar ». O baqāʾ é o termo gêmeo do fanāʾ: a tradição sufi quase nunca os separa. Não nos extinguimos no vazio; extinguimo-nos para subsistir de outro modo. Onde o fanāʾ desfaz o eu que se julgava um centro, o baqāʾ nomeia o que resta quando esse centro cede — uma existência devolvida, recebida de Deus e sustentada por Ele.

Em ʿAttār, a imagem é a do átomo diante do sol. Enquanto permanece átomo, o átomo «não passa de átomo»: um brilho emprestado, sem luz própria. Mas se ele se perde por completo no astro, passa a participar do que não tem fim. A perda não é anulação: é a condição da duração. É a mesma figura que o poeta desenvolve alhures com a sombra que se revela luz, ou a gota que o oceano não apaga, mas contém.

O baqāʾ encerra assim o movimento que a extinção inaugura. Sem ele, a via sufi seria um niilismo; com ele, é uma troca — a vida retomada do eu para ser recebida de mais alto.

Baqāʾfanāʾ: a extinção é o limiar, a subsistência é a terra que se abre atrás dele. E baqāʾ ≠ imortalidade no sentido comum: não se trata de um eu que duraria sem fim, mas de um eu consumido que só subsiste por outro que não ele.

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