Das Unglück eines Zimmers

Man kennt die Geste, bevor man ihren Grund kennt: die Hand, die nach Beschäftigung sucht, nach einem Lauf, einer Neuigkeit, nach irgendetwas, nur nicht danach, einfach dazusitzen, ohne etwas zu tun. Man nennt es sich ablenken, sich auf andere Gedanken bringen, sich entspannen. Pascal sah darin etwas anderes, und er zog daraus die nüchternste Diagnose, die je über den Zustand des müßigen Menschen geschrieben wurde: Hinter der Unruhe verbirgt sich eine Flucht.

Wenn ich mich manchmal daran gemacht habe, die verschiedenen Unruhen der Menschen zu betrachten, die Gefahren und Mühen, denen sie sich aussetzen – bei Hofe, im Krieg, wo so viele Streitigkeiten, Leidenschaften, kühne und oft böse Unternehmungen entstehen –, so habe ich entdeckt, dass alles Unglück der Menschen von einer einzigen Sache herrührt: dass sie nicht in Ruhe in einem Zimmer bleiben können.

Die Formel könnte wie ein Bonmot des Moralisten wirken. Doch sie ist das Gegenteil: eine Mechanik. Denn Pascal bleibt nicht beim Befund stehen, er sucht nach dem Antrieb. Warum hält der Mensch, der genug zum Leben hat, es nicht zu Hause aus? Warum kauft man sich um teures Geld ein Amt beim Militär, wenn nicht, weil es unerträglich wäre, »nicht aus der Stadt fortzukommen«? Es geht nicht darum, dass Jagd, Krieg oder Spiel Güter wären – »man würde sie nicht wollen, wenn sie angeboten würden«. Es geht darum, dass sie uns anderswo beschäftigen. Der Jäger, sagt er, jagt nicht dem Hasen nach um des Hasen willen: »Dieser Hase würde uns nicht vor dem Anblick des Todes und des Elends bewahren, aber die Jagd – die uns davon ablenkt – bewahrt uns davor.«

Was versteht Pascal unter Zerstreuung?

Nicht die Muße im leichten Sinne des Wortes, sondern die Ablenkung selbst. Divertir kommt von divertere, sich einem anderen zuwenden. Unter diesem einen Begriff fasst Pascal Verhaltensweisen zusammen, die scheinbar nichts verbindet – Spiel und Krieg, Gespräch und Staatsamt –, weil sie eine gemeinsame Funktion haben: uns daran zu hindern, über uns selbst nachzudenken. Die Zerstreuung ist kein hinzugefügtes Vergnügen; sie ist ein Schleier. Und was sie verhüllt, benennt Pascal ohne Umschweife: Der Mensch, der »in voller Ruhe, ohne Leidenschaften, ohne Geschäft, ohne Zerstreuung, ohne Beschäftigung« gelassen wird, entdeckt sich ausgeliefert »seiner Nichtigkeit, seiner Verlassenheit, seiner Unzulänglichkeit, seiner Abhängigkeit, seiner Ohnmacht, seiner Leere«. Das leere Zimmer ist nicht friedvoll: Es ist der Ort, an dem sich die conditio humana zeigt. Vor ihr steht man auf, geht hinaus, wird tätig.

Zwölf Jahrhunderte zuvor hatten in einer ägyptischen Zelle Männer dieselbe Mauer erfahren – nicht auf der Suche nach Lärm, sondern nach Stille. Die Wüstenmönche gaben der Trägheit, die sie mitten am Tag überfiel, wenn die Stunde stillzustehen schien, einen Namen: die Akedia, der Mittagsdämon. Ihr Zeichen ist nicht die Ruhe, sondern die Unrast: Die Zelle wird unerträglich, man überredet sich, dass man anderswo nützlicher wäre, dass die Regel dort milder wäre. Johannes Klimakos hat es in der ersten Person geschrieben.

Ich saß eines Tages in meiner Zelle, erzählt er, und spürte eine so große Mutlosigkeit in meinem Herzen, dass ich fast daran dachte, sie zu verlassen.

Unter den scheinbar guten Gründen zu gehen erkannten die Väter eine einzige Bewegung: eine Flucht. Und das Heilmittel, das sie weitergaben, bestand nicht darin, sich zu bewegen, sondern im Gegenteil – zu bleiben. Als Arsenios fragte, wie er gerettet werden könne, antwortete eine Stimme: »Fliehe die Menschen, bewahre das Schweigen und verharre in der Ruhe.« Dieselbe Sprache wie bei Pascal, nur umgestülpt. Der eine sagt, alles Unglück komme daher, nicht in Ruhe verharren zu können; der andere macht aus dem Verharren in der Ruhe die erste Grundlage des Heils. Das Wort schlägt um: Was Pascal als unsere Unfähigkeit darstellt, gibt die Wüste als Weg vor.

Doch hier trennen sich die beiden Blicke, und dieser Abstand ist festzuhalten, ohne ihn zu verwischen. Denn die Wüste macht aus der Unbeweglichkeit ein Heilmittel: Bleib in deiner Zelle, der Mittagsdämon geht vorüber, wenn seine Stunde gekommen ist; die Beständigkeit heilt. Pascal hingegen weigert sich, darin ein Heilmittel zu sehen. Die bloße Ruhe tröstet über nichts hinweg – sie entblößt. »Einem Menschen zu sagen, er solle in Ruhe leben«, schreibt er, bedeute, ihm ein Glück zu versprechen, das er nicht hat: »Das heißt also, die Natur nicht zu verstehen.« Die Ruhe ohne Zerstreuung liefert ihn seiner Nichtigkeit aus. Für den Mönch ist die bewahrte Zelle eine Schule; für Pascal ist sie zunächst ein Abgrund, den nichts Menschliches füllt. Das »Ruh dich aus« der Wüste und das »Du kannst dich nicht ausruhen« Pascals bezeichnen nicht dieselbe Schwelle.

Und gerade dort, wo der Abstand gewahrt bleibt, treffen sie sich im Wesentlichen. Keiner von beiden nimmt die Unruhe beim Wort. Der Jäger will nicht den Hasen, der Mönch will nicht wirklich fort: Unter tausend Vorwänden verbirgt sich eine einzige Geste – sich von sich selbst abzuwenden. Keiner von beiden glaubt, dass das, was man draußen sucht, das eigentlich Gesuchte ist. Beide wissen, dass das, wovor man flieht, nicht im Nebenraum liegt: Es sitzt bei uns, es reist mit dem, der aufbricht. Die Wege gehen auseinander – eine Leere, die Pascal allein Gott anheimstellt, ein Dämon, den die Wüste vorüberziehen lässt, indem man bleibt –, doch der erste Schritt ist derselbe: aufzuhören, die Flucht mit einem anderen Namen zu belegen, und lange genug zu bleiben, um zu sehen, wovor man floh.

Es bleibt das Zimmer und die Hand, die schon nach etwas anderem sucht. Die Frage ist nicht, ob man darin ausharren soll – hier befiehlt es niemand. Sie ist einfacher und wird leise gestellt: Ist es diese Beschäftigung, die ich will – oder die Tatsache, dass sie mir den Blick erspart?

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