L’infelicità di una stanza

Si conosce il gesto prima ancora di conoscerne la causa: la mano che cerca un’occupazione, una corsa, una notizia, qualunque cosa pur di non restare lì, seduti, senza far nulla. Lo si chiama distrarsi, svagarsi, rilassarsi. Pascal vi ha visto altro, e ne ha tratto la diagnosi più secca mai scritta sulla condizione dell’uomo inoperoso: sotto l’agitazione, una fuga.

Quando talvolta mi sono messo a considerare le varie agitazioni degli uomini, i pericoli e le pene a cui si espongono, a corte, in guerra, da cui nascono tante liti, passioni, imprese ardite e spesso malvagie, ecc., ho scoperto che tutta l’infelicità degli uomini proviene da una sola cosa: non saper restare in quiete, in una stanza.

La formula potrebbe passare per una battuta da moralista. È tutto il contrario: una meccanica. Pascal, infatti, non si ferma alla constatazione, ne cerca il meccanismo. Perché l’uomo che ha di che vivere non resiste in casa propria? Perché si paga così cara una carica nell’esercito, se non « perché si troverebbe insopportabile non muoversi dalla città »? Non è che la caccia, la guerra, il gioco siano dei beni — « non li vorremmo se ci fossero offerti ». È che ci tengono occupati altrove. Il cacciatore, dice, non insegue la lepre per la lepre: « Questa lepre non ci proteggerebbe dalla vista della morte e delle miserie, ma la caccia — che ce ne distrae — sì ». Non è il risultato a contare, ma il movimento che lo nasconde.

Che cosa intende Pascal per divertimento?

Non l’ozio, nel senso leggero del termine, ma il distoglimento stesso. Divertire viene da divertere, volgersi altrove. Sotto questa sola parola, Pascal raccoglie condotte che tutto sembra separare — il gioco e la guerra, la conversazione e la carica di Stato — perché hanno una funzione comune: impedirci di pensare a noi stessi. Il divertimento non è un piacere aggiunto; è un velo. E ciò che cela, Pascal lo nomina senza giri di parole: l’uomo lasciato « in piena quiete, senza passioni, senza affari, senza distrazioni, senza applicazione » si scopre consegnato al « suo nulla, al suo abbandono, alla sua insufficienza, alla sua dipendenza, alla sua impotenza, al suo vuoto ». La stanza vuota non è un luogo di pace: è il luogo in cui la condizione si mostra. È da questo che ci si alza, che si esce, che ci si affanna.

Dodici secoli prima, in una cella d’Egitto, degli uomini si erano imbattuti nello stesso muro — non cercando il rumore, ma il silenzio. I monaci del deserto avevano dato un nome alla torpore che li afferrava a metà giornata, quando l’ora sembra immobile: l’accidia, il demonio di mezzogiorno. Il suo segno non è la quiete, ma l’instabilità: la cella diventa insopportabile, ci si persuade che altrove si sarebbe più utili, che altrove la regola sarebbe più lieve. Giovanni Climaco lo ha scritto in prima persona.

Ero, dice, seduto un giorno nella mia cella, e sentivo nel cuore un tale scoraggiamento che pensavo quasi di abbandonarla.

Sotto le buone ragioni per andarsene, i Padri hanno riconosciuto un unico movimento: una fuga. E il rimedio che tramandano non è muoversi, ma il contrario — restare. Ad Arsenio, che chiedeva come salvarsi, una voce risponde: « fuggi gli uomini, custodisci il silenzio e rimani nella quiete ». Lo stesso linguaggio di Pascal, rovesciato come un guanto. L’uno dice che tutta l’infelicità viene dal non saper restare in quiete; l’altro fa del rimani nella quiete il primo fondamento della salvezza. La parola ruota: ciò che Pascal presenta come nostra incapacità, il deserto lo offre come via.

Qui, tuttavia, i due sguardi si separano, e la distanza va mantenuta senza appianarla. Perché il deserto fa dell’immobilità un rimedio: resta nella tua cella, il demonio di mezzogiorno passerà al suo tempo; la stabilità guarisce. Pascal, invece, rifiuta di vederci una cura. La quiete nuda non consola di nulla — denuda. « Dire a un uomo di vivere in quiete », scrive, equivale a promettergli una felicità che non ha: « Non è dunque comprendere la natura ». La quiete senza distrazione lo consegna a quel nulla. Per il monaco, la stanza custodita è una scuola; per Pascal, è anzitutto un abisso, che nulla di umano colma. Il riposati del deserto e il non-puoi-riposarti di Pascal non indicano la stessa soglia.

Ed è qui, mantenuta la distanza, che si ricongiungono sull’essenziale. Nessuno dei due prende l’agitazione alla lettera. Il cacciatore non vuole la lepre, il monaco non vuole davvero andarsene: sotto mille pretesti, un solo gesto, distogliersi da sé. Nessuno dei due crede che ciò che si cerca fuori sia ciò che conta. Entrambi sanno che ciò da cui si fugge non è nella stanza accanto: è seduto con noi, viaggia con chi se ne va. Le vie divergono — un vuoto che Pascal rimanda solo a Dio, un demonio che il deserto lascia passare restando — ma il primo passo è unico: smettere di chiamare la fuga con un altro nome, e restare abbastanza a lungo per vedere ciò da cui si fuggiva.

Resta la stanza, e la mano che già cerca altro. La domanda non è se occorra resistervi — nessuno qui lo impone. È più semplice, e si pone a bassa voce: questa occupazione che sto per intraprendere, è davvero ciò che voglio — o il fatto di non vedere, che essa mi compra?.

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