Alles Lebendige zittert

Der kleine Vogel, der am Boden pickt, musste die Angst nicht erst lernen: zieht ein Schatten über ihn hinweg, erstarrt er, dann flieht er. Bevor noch ein Gedanke kommt, weiß das Lebendige, was ihm droht, und will bestehen. Aus diesem Zittern – nicht aus einem von oben verordneten Gesetz – macht ein alter Text den Grund selbst der Zurückhaltung.

Alles zittert vor Gewalt, alles zittert vor dem Tod. Handle so, wie du möchtest, dass man dir tut; töte nicht; lass nicht töten. Alles zittert vor Gewalt, allen ist das Leben teuer.

Der Vers gebietet nicht zuerst; er lässt zuerst hinschauen. Bevor das Verbot kommt – „töte nicht“ –, stellt er eine Tatsache fest, die jeder in seinem eigenen Körper trägt: dieses Beben vor dem, was verletzt, diese Anhänglichkeit an das Leben, die sich nicht begründen lässt. Und er leitet daraus die Zurückhaltung auf dem kürzesten Weg ab: Was in mir zittert, zittert auch gegenüber. Die Regel kommt nicht von einer Autorität; sie steigt aus dem gemeinsamen Fleisch auf.

Zwei Einzelheiten spitzen die Formel noch zu. Das Verbot sagt nicht nur „töte nicht“, sondern auch „lass nicht töten“: Die Hand, die befiehlt, die überträgt, die wegschaut, während ein anderer zuschlägt, ist nicht rein, nur weil sie selbst sauber blieb. Und das Maß endet nicht beim Nächsten: Etwas weiter lobt dasselbe Kapitel den, der lebt, „ohne irgendeinem Wesen Leid zuzufügen“ – irgendeinem, ohne die Grenze, die wir gewöhnlich ziehen zwischen den Leben, die zählen, und denen, die nicht zählen.

Was ist Ahiṃsā?

Ahiṃsā ist die Gewaltlosigkeit: sich enthalten, alles Lebendige zu verletzen oder zu töten. Das Sanskritwort verbindet das verneinende a- mit hiṃsā, „das Schädigen“. Es ist keine bloße Passivität und kein auferlegtes Gesetz, sondern eine Zurückhaltung, die aus einer Erkenntnis entsteht: Der andere fürchtet den Schmerz und liebt sein Leben genau wie ich.

Dieser Weg hat seine Kehrseite, die das Dhammapada unumwunden benennt: Wer Lebewesen Gewalt antut, „mag er auch nach Glück für sich selbst verlangen, wird es nach dem Tod nicht kosten“. Das Lebendige zu schlagen, versperrt einem selbst die Glückseligkeit, nach der man strebte. Die Zurückhaltung ist also kein widerwillig gebrachtes Opfer: Sie ist die Bedingung selbst für das Glück, das die Gewalt zu erobern glaubt und nur verliert.

Unter einem anderen Himmel, in einer Sprache, die weder von Wiedergeburt noch von jenseitigem Glück spricht, hält ein Weiser eine verwandte Zurückhaltung – doch er gelangt auf ganz anderem Weg dorthin. Lao-Tse geht nicht vom Zittern des anderen aus. Er blickt niemanden direkt an; er betrachtet die Ordnung der Welt und sieht, dass die Waffen zur Seite des Todes gehören.

Die vortrefflichsten Waffen sind Werkzeuge des Unheils. […] Man bedient sich ihrer nur, wenn es unumgänglich ist, und stellt Ruhe und Stille an die erste Stelle. Triumphiert man, so freut man sich nicht darüber. Sich darüber zu freuen, heißt, das Töten von Menschen zu lieben.

Hier gibt es keine Barmherzigkeit, die sich mit dem Opfer identifizieren würde. Das Tao Te King sagt nicht „der Feind zittert wie du“; es sagt, dass die Waffe, selbst die „vortrefflichste“, ein „Werkzeug des Unheils“ bleibt, und dass derjenige, der den Weg besitzt, „sich nicht an sie klammert“. Wenn der Krieg unvermeidbar wird, führt der Weise ihn, indem er Ruhe und Stille an die erste Stelle setzt – Nicht-Handeln mitten im Handeln, nur das Unvermeidliche bis zum Ende durchstehen. Und selbst der Sieg wird nicht gefeiert: „Wer eine Vielzahl von Menschen getötet hat, muss sie mit Tränen und Schluchzen beweinen“; der Sieger, fügt der Text hinzu, wird „nach den Trauerriten“ bestattet. Das Gemetzel, selbst wenn es gewonnen ist, bleibt Trauer.

Die beiden Wege decken sich nicht. Das Dhammapada geht von innen nach außen: Ich nehme mich selbst zum Maßstab, und im anderen erkenne ich meine eigene Angst – es ist das Mitleid, das die Hand zurückhält. Lao-Tse geht von der Ordnung der Welt aus: Töten gehört zum dunklen Prinzip, man umgibt es mit Trauerriten, selbst wenn man gesiegt hat – es ist die Schwere der Welt, nicht die Identifikation mit dem Opfer, die zurückhält. Der eine misst an der Furcht des anderen; der andere an dem Platz, den jede Tötung im Gleichgewicht der Dinge einnimmt. Erkennen ≠ beklagen.

Und doch lehnen beide im Tiefsten ein und dasselbe ab: dass Töten leicht, gewöhnlich, freudig wird. Der Maßstab ist nicht, ganz oben, das Verbot – beide halten die Hand zurück –, sondern die Haltung des Herzens. Für das Dhammapada „kostet“ der, der schlägt, das Glück nicht, nach dem er strebte. Für Lao-Tse heißt sich über den Sieg zu freuen, „das Töten von Menschen zu lieben“, und wer das Töten liebt, „kann nicht über das Reich herrschen“. Auf beiden Seiten ist es der Jubel über das vergossene Blut, der den Verlust markiert – der Punkt, an dem etwas Wesentliches erlischt. Das Mitleid, das den anderen zittern spürt, und die Trauer, die selbst den Besiegten beweint, sind zwei verschiedene Wächter vor derselben Tür: jener, durch die das Töten aufhören würde, schwer zu wiegen.

Bleibt, was weder Mitleid noch Trauer für uns entscheiden. Wenn etwas unter unserer Macht zittert – ein Tier, ein stummes Lebewesen, über das wir verfügen, ohne dass es uns etwas sagen kann –, spüren wir dann noch, wie es zittert? Oder haben wir gelernt, nur noch den Nutzen zu sehen, den wir daraus ziehen?

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