सब जीव काँपते हैं

जमीन में दाना चुगता छोटा पक्षी भय सीखने नहीं जाता—ज्यों ही ऊपर से कोई परछाईं गुज़रती है, वह थम जाता है, फिर भाग खड़ा होता है। सोच-विचार से पहले ही जीव जान लेता है कि उसे क्या खतरा है और जीना चाहता है। यही वह कँपकँपी है—ऊपर से आई किसी आज्ञा नहीं—जिसे एक प्राचीन ग्रंथ संयम का आधार बनाता है।

सब हिंसा से काँपते हैं, सब मृत्यु से काँपते हैं। जो तुम दूसरों के लिए चाहते हो वही करो; न मारो; न मारने दो। सब हिंसा से काँपते हैं, सबको जीवन प्रिय है।

श्लोक पहले आदेश नहीं देता; पहले देखने को कहता है। “न मारो” के निर्देश से पहले वह एक तथ्य रखता है जिसे हर कोई अपने शरीर में अनुभव करता है—चोट से काँपना, जीवन के प्रति वह आसक्ति जो तर्क से परे है। और इसी से वह संयम की राह निकालता है: जो मुझमें काँपता है वही सामने वाले में भी काँपता है। नियम किसी अधिकार से नहीं उतरता; वह साझी देह से उपजता है।

दो बारीकियाँ और भी हैं जो सूत्र को कसती हैं। निषेध केवल “न मारो” नहीं कहता, बल्कि “न मारने दो” भी कहता है: जो हाथ आदेश देता है, जो किसी और को मारने की ज़िम्मेदारी सौंपता है, जो आँखें फेर लेता है जबकि कोई और वार करता है—वह हाथ भी साफ़ नहीं होता जिसने अपनी उँगलियाँ बचा लीं। और यह माप केवल अपने जैसे तक सीमित नहीं: कुछ आगे इसी अध्याय में उसकी प्रशंसा की गई है जो “किसी भी प्राणी को हानि नहीं पहुँचाता”—किसी को भी, उस सीमा के बिना जिसे हम आम तौर पर खींचते हैं जीवन के बीच—कौन गिना जाता है और कौन नहीं।

अहिंसा क्या है?

अहिंसा का अर्थ है नुकसान न पहुँचाना: किसी भी जीव को चोट न पहुँचाना, न मारना। संस्कृत शब्द में निषेधवाचक अ- और हिंसा (“नुकसान पहुँचाना”) जुड़े हैं। यह केवल निष्क्रियता या थोपा गया नियम नहीं है, बल्कि एक संयम है जो पहचान से जन्मता है: दूसरा भी पीड़ा से डरता है और अपने जीवन को वैसे ही प्यार करता है जैसे मैं।

इस मार्ग का एक उलटा पक्ष भी है, जिसे धम्मपद बिना लाग-लपेट के कहता है: जो प्राणी पर हिंसा करता है, “चाहे वह अपने लिए कितना ही सुख चाहता हो, मृत्यु के बाद उसे उसका स्वाद नहीं मिलता।” जीव को मारना अपने ही लिए उस सुख का द्वार बंद कर देना है जिसे हिंसा पाने की कोशिश करती है। इसलिए संयम कोई अनिच्छा से किया गया त्याग नहीं है; वह वही शर्त है जिसके बिना वह सुख पाया ही नहीं जा सकता जिसे हिंसा जीतने का भ्रम पालती है।

एक दूसरे आकाश के नीचे, एक ऐसी भाषा में जो न पुनर्जन्म की बात करती है न मृत्यु के बाद के सुख की, एक ज्ञानी एक मिलता-जुलता संयम अपनाता है—लेकिन वह एक बिल्कुल अलग द्वार से आता है। लाओ-त्से दूसरे के कँपकँपी से शुरुआत नहीं करते। वे किसी के सामने नहीं देखते; वे विश्व के क्रम को देखते हैं, और पाते हैं कि शस्त्र मृत्यु के पक्ष से संबंधित हैं।

सबसे उत्तम शस्त्र दुर्भाग्य के साधन हैं। […] इनका प्रयोग तभी किया जाता है जब इनसे बचा नहीं जा सकता, और शांति तथा विश्राम को प्राथमिकता दी जाती है। विजय मिलने पर भी हर्षित नहीं हुआ जाता। हर्षित होना मनुष्य को मारने से प्रेम करना है।

दूसरे के प्रति करुणा का भाव यहाँ नहीं है। ताओ ते चिंग नहीं कहता “शत्रु भी तुम जैसा काँपता है”; वह कहता है कि शस्त्र, चाहे कितना ही “उत्तम” क्यों न हो, “दुर्भाग्य का साधन” बना रहता है, और जो ताओ को जानता है वह “इनसे चिपकता नहीं”। जब युद्ध अनिवार्य हो जाता है, तो ज्ञानी उसे शांति और विश्राम को प्राथमिकता देते हुए लड़ता है—क्रिया में भी अक्रिया, केवल तब तक युद्ध जब तक टाला न जा सके। और विजय पर भी जश्न नहीं मनाया जाता: “जिसने बहुत से लोगों को मारा है उसे उनके लिए आँसू और विलाप करना चाहिए”; विजेता को, ग्रंथ जोड़ता है, “अंत्येष्टि के रीति-रिवाजों के अनुसार रखा जाता है।” नरसंहार, चाहे जीत लिया गया हो, शोक ही रहता है।

दोनों मार्ग एक नहीं हैं। धम्मपद भीतर से बाहर की ओर जाता है: मैं अपने को माप बनाता हूँ, और दूसरे में अपनी ही भय की पहचान करता हूँ—वही करुणा है जो हाथ रोकती है। लाओ-त्से विश्व के क्रम से कर्म की ओर जाते हैं: मारना अंधकारमय सिद्धांत से जुड़ा है, जीतने पर भी उसे शोक के रीति-रिवाजों से घेरा जाता है—यह विश्व की गंभीरता है, पीड़ित के साथ तादात्म्य नहीं, जो रोकती है। एक दूसरे के भय को मापता है; दूसरा हर हत्या की जगह को विश्व के संतुलन में देखता है। पहचानना ≠ शोक करना।

फिर भी, सबसे ऊँचे स्तर पर दोनों एक ही चीज़ से इनकार करते हैं: यह कि मारना हल्का, साधारण, आनंददायक हो जाए। मानदंड सबसे ऊपर निषेध नहीं है—दोनों हाथ रोकते हैं—बल्कि हृदय की अवस्था है। धम्मपद के अनुसार, जो मारता है वह “उस सुख का स्वाद नहीं पाता” जिसे पाने की कोशिश करता है। लाओ-त्से के अनुसार, विजय पर हर्षित होना “मनुष्य को मारने से प्रेम करना” है, और जो मारने से प्रेम करता है “वह साम्राज्य पर शासन नहीं कर सकता”। दोनों ओर, बहाए गए रक्त पर आनंद ही वह बिंदु है जहाँ कुछ अनिवार्य लुप्त हो जाता है। दूसरे के कँपकँपी को महसूस करने वाली करुणा और यहाँ तक कि पराजित के लिए शोक—दो अलग-अलग पहरेदार हैं एक ही द्वार के सामने: जहाँ से मारना गंभीरता खो दे।

फिर भी न करुणा न शोक हमारे लिए निर्णय लेते हैं। जब हमारे वश में कोई चीज़ काँपती है—कोई जीव, कोई निःशब्द प्राणी, जिसे हम बिना उसकी कोई बात सुने इस्तेमाल कर सकते हैं—क्या हम अब भी उसके काँपने को महसूस करते हैं? या हमने सीख लिया है कि केवल उसका उपयोग ही दिखाई दे?।

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