كل حي يرتعش

حرف الكاف المزخرف، نقش كان العصفور الصغير الذي ينقر الحبّ على الأرض لم يتعلّم الخوف قطّ: فما أن تمرّ فوقه ظلّة حتى يتجمّد، ثمّ يفرّ هارباً. قبل أيّ تفكير، يعرف الحيّ ما يتهدّده ويحاول البقاء. من هذا الارتعاش وحده — لا من قانون نزل من علٍ — يصنع نصّ قديم أرض الحيطة عينها.

كلٌّ يرتعش أمام العنف، كلٌّ يرتعش أمام الموت. افعل ما تتمنّى أن يفعله بك الآخر؛ لا تقتل، ولا تدع أحداً يقتل. كلٌّ يرتعش أمام العنف، وكلٌّ عزيزٌ عليه حياته.

, دھمپاد , livre Dhammapada, ch. العاشر — العنف, § 129-130 — éd. عن الترجمة الفرنسية لفيرنان هو، دار إرنست ليروكس، ١٨٧٨ (ويكي مصدر)

لا يأمر البيت أوّلاً؛ بل يدعو أوّلاً إلى النظر. قبل النهي — «لا تقتل» — يضع حقيقة يحملها كلّ جسد في ذاته: ذلك الرعشة أمام ما يؤذي، ذلك التعلّق بالحياة الذي لا يُفسّر. ومنه يستمدّ الحيطة بالطريق الأقصر: ما يرتعش فيّ يرتعش أيضاً في مواجهتي. لا تنزل القاعدة من سلطة؛ بل تصعد من اللحم المشترك.

تفصيلان آخران يضيّقان الصيغة أكثر. لا يقول النهي فحسب «لا تقتل»، بل يضيف «ولا تدع أحداً يقتل»: اليد التي تأمر، التي تفوّض، التي تصرف بصرها بينما يضرب غيرها، ليست بريئةً من دماء وإن ظلّت أصابعها نظيفة. ولا يقف المقياس عند نظيري: بعد قليل، يمدح الفصل نفسه من يعيش «لا يؤذي أيّ كائن» — أيّ، بلا الحدود التي نرسمها عادةً بين الأحياء التي تُحسب وتلك التي لا تُحسب.

ما هي الأهيمسا؟

الأهيمسا هي الامتناع عن الإيذاء: تجنّب إلحاق الأذى والقتل بكلّ ما هو حي. تجمع الكلمة السنسكريتية النفي أ- مع هيمسا، «الإيذاء». ليست مجرّد سلبية أو قانون مفروض، بل حيطة تنبع من إدراك: الآخر يخشى الألم ويحبّ حياته تماماً كما أفعل أنا.

لهذه الطريق وجهها الآخر، الذي يوضّحه الدھمپاد بلا مواربة: «من يؤذي الكائنات بعنف، مهما اشتهى السعادة لنفسه، لن يذوقها بعد موته». ضرب الحيّ يعني سدّ الطريق أمام السعادة التي كان يسعى إليها. فالحيطة ليست تضحيةً تقبلها النفس على مضض؛ بل شرط السعادة عينها التي يظنّ العنف أنّه ينالها ولا ينال منها إلّا الفقدان.

تحت سماء أخرى، بلغة لا تتحدّث عن تناسخ ولا سعادة بعد الموت، نجد حكيماً يمارس حيطةً قريبةً — لكنّ طريقه إليها مختلف تماماً. لا يبدأ لاو تسي من ارتعاش الآخر. لا ينظر إلى أحد في وجهه؛ بل ينظر إلى نظام العالم، فيرى أنّ السلاح ينتمي إلى جانب الموت.

أفضل الأسلحة آلات شؤم. […] لا يلجأ إليها إلّا عند الضرورة القصوى، مقدّماً السكينة والسكون على كلّ شيء. وإن انتصر، لا يبتهج. الابتهاج يعني حبّ قتل الناس.

, داو دي چنگ , livre Tao Te King, ch. ٣١ — éd. عن الترجمة الفرنسية لستانيسلاس جوليان، المطبعة الملكية، ١٨٤٢ (ويكي مصدر)

لا شيء هنا من شفقة تتماهى مع الضحية. لا يقول الداو دي چنگ «العدوّ يرتعش مثلك»؛ بل يقول إنّ السلاح، وإن كان «أفضل»، يبقى «آلة شؤم»، وأنّ من سلك الطريق «لا يتعلّق به». وحين تفرض الحرب نفسها، يخوضها الحكيم مقدّماً السكينة والسكون — اللافعل حتّى في الفعل، فلا يخوض المعركة إلّا عند نهاية ما لا مفرّ منه. والنصر نفسه لا يُحتفل به: «من قتل جمعاً من الناس يجب أن يبكيهم بالدموع والنحيب»؛ بل يضع النصّ المنتصر «وفق طقوس الجنائز». فالقتل، حتّى المنتصر، يبقى حداداً.

لا تلتقي الطريقتان. يذهب الدھمپاد من الداخل إلى الخارج: أجعل من نفسي مقياساً، وفي الآخر أرى رعشتي نفسها — الشفقة هي ما يوقف اليد. أمّا لاو تسي فيمضي من نظام العالم إلى الفعل: القتل ينتمي إلى المبدأ المظلم، يُحيطه بطقوس الحداد حتّى بعد النصر — ثقل العالم، لا التماهي مع الضحية، هو ما يكبح. يقيس الواحد برعشة الآخر؛ والآخر بمكان القتل في توازن الأشياء. الإدراك ≠ الرثاء.

ومع ذلك، في القمّة، يرفض الاثنان شيئاً واحداً بعينه: أن يصبح القتل خفيفاً، عاديّاً، مبتهجاً به. المعيار ليس، في القمّة، التحريم — فكلاهما يكبح اليد — بل حال القلب. للدھمپاد، من يضرب «لن يذوق» السعادة التي كان يسعى إليها. وللاو تسي، الابتهاج بالنصر «حبّ قتل الناس»، ومن يحبّ القتل «لا يمكنه أن يملك الإمبراطورية». من الجانبين، الابتهاج بالدم المسفوك هو ما يحدّد الفقدان — النقطة التي ينطفئ فيها شيء جوهري. الشفقة التي تشعر برعشة الآخر والحداد الذي يبكي حتّى المهزوم هما حارسان مختلفان يقفان على باب واحد: ذاك الذي يخرج منه القتل عن كونه أمراً جسيماً.

يبقى ما لا تقطعه لا الشفقة ولا الحداد عنّا. حين يرتعش تحت سلطاننا كائن — حيوان، كائن لا صوت له، ما نتصرف فيه دون أن يقول لنا شيئاً — هل ما زلنا نشعر برعشته؟ أم تعلّمنا ألا نرى إلّا المنفعة التي سنجنيها؟‬

كل حي يرتعش

ما هي الأهيمسا؟

À lire aussi

المصادر المقتبسة