Akinananti

CChonon Bensho beginnt damit, ihren Namen zu setzen. Im Standesamt von Yarinacocha wurde sie als Astrith Gonzales eingetragen; in ihrer Muttersprache, dem Shipibo-Konibo, heißt sie Chonon Bensho — „die Schwalbe der Heilpflanzengärten“, Erbin des Wissens ihrer Ahnen. Sie schreibt gemeinsam mit ihrem Mann, Pedro Favarón, der in Lima geboren wurde und durch Verwandtschaft Teil ihrer Familie wurde: nicht länger ein nawa, ein Fremder, wie man auf Shipibo sagt, sondern ein Glied in einem Netz von Beziehungen. Von dort — aus einem zu zweit gehaltenen Wort, aus dem Inneren einer Verwandtschaft, das nach außen getragen wird — erreicht uns dieses Wort.

Englisch (veröffentlichter Text)

In the Shipibo language we use the word akinananti to describe work that is done together with love and joy, work that does not pursue selfish ends but seeks the benefit of all.

französisch

In der Sprache der Shipibo verwenden wir das Wort akinananti für die Arbeit, die man gemeinsam, mit Liebe und Freude verrichtet, eine Arbeit, die nicht eigennützige Ziele verfolgt, sondern das Wohl aller sucht.

Das Französische kennt kein solches Wort aus einem Guss. Es hat „Zusammenarbeit“, „Teamarbeit“, „gegenseitige Hilfe“, „Ehrenamt“ — jedes davon erfasst nur ein Bruchstück. Akinananti beschreibt keine Methode, um gemeinsam effizienter zu produzieren: es benennt eine Arbeit, deren Affekt (Liebe, Freude) und deren Ziel (das Wohl aller) nicht moralische Zusätze zur Aufgabe sind, sondern das, woraus sie besteht. Nimmt man die Freude weg, nimmt man das angestrebte Gemeinwohl weg, ist es kein akinananti mehr — es ist etwas anderes.

Warum sollte Arbeit zunächst eine Angelegenheit der Beziehung sein? Weil die Welt, in dieser Rede, nicht aus Dingen besteht. Bensho und Favarón formulieren es unmissverständlich:

Alle lebendigen Wesen stammen aus einer gemeinsamen Quelle und sind Teil eines verflochtenen Beziehungsnetzes. Niemand ist allein. Vielmehr sind wir alle in Beziehung, verbunden.

Wenn jedes Wesen — die Pflanze, das Tier im Fluss, das, was fliegt — nach ihrer Auffassung Intelligenz, Sprache und einen spirituellen Anteil besitzt, dann ist Arbeiten niemals Entnahme aus einem Vorrat toter Objekte. Es bedeutet, innerhalb eines bereits bestehenden Gewebes von Verbindungen zu handeln. Akinananti ist der Name, den die Mühe annimmt, wenn die Welt von Subjekten bevölkert ist, nicht von Ressourcen: Man schließt sich nicht zusammen, um mehr herauszureißen, sondern um die Verbindung zu verdichten. Genau das setzen sie, ohne Umschweife, dem „wettbewerbsorientierten Egoismus und der Grausamkeit entgegen, die uns der Merkantilismus aufgezwungen hat“.

Hier gilt es, ein falsches Zwillingspaar zu vermeiden. Die Biologie der gegenseitigen Hilfe — Kropotkin gestern, seine Erben heute — zeigt, dass Kooperation eine Strategie des Lebendigen ist, die sich durchsetzt, weil sie das Überleben sichert. Es ist eine Naturgegebenheit, messbar, nutzbar. Akinananti rechtfertigt sich nicht so: Es stützt sich weder auf das Überleben noch auf die Effizienz, es setzt vielmehr eine Welt von Personen voraus und macht die Freude zu seiner Form. Gegenseitige Hilfe ist eine kluge Rechnung; akinananti ist eine Weise, die Verbindung zu bewohnen. Beide lehnen das einsame, konkurrierende Individuum ab — doch die Ähnlichkeit folgt der Differenz, nie geht sie ihr voraus. Die eine antwortet auf die Frage wie überdauern; die andere auf die Frage wie gut leben unter den Lebenden.

Bleibt die Präzision zu hören: Es heißt nicht „die Shipibo denken, dass“. Es sind zwei namentlich genannte Personen — eine Shipibo-Konibo-Frau, ein Mann, der in ihre Familie aufgenommen wurde —, die in freiem Zugang ein Wort ihrer Sprache und den Gedanken, der es trägt, weitergeben. Das Wort lebt nun im Wörterbuch. Es verlangt nicht von uns, mehr gemeinsam zu arbeiten. Es fragt, was aus unserer Arbeit würde, wenn die Welt um sie herum voller Subjekte wäre statt voller Dinge.