Акинананти
Чонон Беншо, художница шипибо-конибо, и Педро Фаварон называют труд, формой которого являются любовь и радость, а целью — благо всех, а не эффективность.
Чонон Беншо начинает с того, что ставит подпись. В гражданском реестре Яринакочи её записали как Астрит Гонсалес; на родном языке шипибо-конибо она — Чонон Беншо, «ласточка из садов целебных трав», наследница знаний своих прародительниц. Она пишет вместе с мужем, Педро Фавароном, родившимся в Лиме и ставшим членом её семьи по союзу: больше не нава, чужак, как говорят на шипибо, а звено в сети отношений. Отсюда — из слова, произнесённого вдвоём, изнутри родства и обращённого вовне — до нас доходит это слово.
английский (опубликованный текст) In the Shipibo language we use the word akinananti to describe work that
is done together with love and joy, work that does not pursue selfish
ends but seeks the benefit of all.
французский В языке шипибо мы используем слово акинананти для обозначения труда, который совершается сообща, с любовью и радостью, труда, не преследующего эгоистичных целей, а стремящегося к благу всех.
Во французском такого цельного слова нет. Есть «сотрудничество», «командная работа», «взаимопомощь», «волонтёрство» — каждое охватывает лишь часть. Акинананти не описывает метод, позволяющий производить больше сообща: оно называет труд, в котором аффект (любовь, радость) и цель (благо всех) не являются моральными дополнениями к задаче, а составляют её суть. Уберите радость, уберите стремление к общему благу — и это уже не акинананти, а нечто иное.
Почему труд — это прежде всего вопрос отношений? Потому что в этом мировосприятии мир не состоит из вещей. Беншо и Фаварон формулируют это чётко:
Все живые существа происходят из общего источника и участвуют в переплетённой сети отношений. Никто не пребывает в одиночестве. Напротив, мы все связаны, соединены.
Если каждое существо — растение, речное или летающее животное — обладает, по их словам, разумом, языком и духовной сущностью, то труд никогда не сводится к изъятию из запаса инертных объектов. Это действие внутри уже существующей ткани связей. Акинананти — это название труда, когда мир населён субъектами, а не ресурсами: здесь не объединяются, чтобы взять больше, а работают, чтобы упрочить связь. Именно это они противопоставляют «эгоистичной конкуренции и жестокости, которые навязал нам меркантилизм».
Здесь следует остерегаться ложного сближения. Биология взаимопомощи — от Кропоткина вчера до его последователей сегодня — показывает, что кооперация — это стратегия живого, сохранённая, потому что она обеспечивает выживание. Это природный факт, измеримый, применимый. Акинананти не обосновывается так: оно не опирается ни на выживание, ни на эффективность, оно предполагает космос личностей и делает радость своей формой. Взаимопомощь — это удачный расчёт; акинананти — это способ пребывать в связи. Оба отвергают одинокого и соперничающего индивида — но сходство возникает после различия, а не прежде. Одно отвечает на вопрос как продлиться; другое — на вопрос как жить хорошо среди живых.
Остаётся услышать уточнение: речь не о том, что «шипибо думают так». Это двое поимённых людей — женщина из народа шипибо-конибо и мужчина, вошедший в её семью, — делятся в открытом доступе словом своего языка и мыслью, которая его держит. Теперь это слово живёт в словаре. Оно не требует от нас работать больше сообща. Оно спрашивает, каким стал бы наш труд, если бы мир вокруг него был полон субъектов, а не вещей.
Цитируемые источники
- Chonon Bensho & Pedro Favaron, Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman, изд. Terralingua, Langscape Magazine, vol. 9 (2020) — texte anglais trad. de l'espagnol par Tirso Gonzales.