アキナナンティ

チ

チョノン・ベンショはまず自らの名を記す。ヤリナコチャの役所ではアストリッド・ゴンサレスと登録されたが、母語であるシピボ＝コニボ語では彼女はチョノン・ベンショ——「薬草の果樹園のツバメ」、先祖から受け継いだ知恵の継承者だ。彼女は夫のペドロ・ファバロンと共に筆を執る。リマ生まれの彼は、彼女の家族の一員となった、縁によって——シピボ語で言うナワ（よそ者）ではなく、関係の網の一環となったのだ。その場所から——親族の内側から二人で紡がれ、外に差し出される言葉——一つの言葉が我々に届く。

英語（公表テキスト）

In the Shipibo language we use the word akinananti to describe work that is done together with love and joy, work that does not pursue selfish ends but seeks the benefit of all.

日本語

シピボ語では、アキナナンティという言葉を使って、愛と喜びをもって共に為す仕事を表します。それは利己的な目的を追わず、すべての者の善を求めるものです。

フランス語にはこのような一語の言葉はない。「協力」「チームワーク」「助け合い」「ボランティア」——いずれもその一部しか捉えていない。アキナナンティは、より良くより多くを生み出すための方法を記述するものではない。それは、感情（愛、喜び）と目的（すべての者の善）が、仕事に後から付け加えられる道徳的な付属物ではなく、仕事そのものを構成するものであると名付ける。喜びを取り去り、共通の善を目指さなければ、それはもはやアキナナンティではない——別のものだ。

なぜ仕事はまず、関係の問題なのか。なぜならこの言葉において、世界は物でできていないからだ。ベンショとファバロンはそれを明確に述べている。

すべての生きとし生けるものは共通の源から生まれ、入り組んだ関係の網に参与しています。孤独にある者は一人もいません。むしろ、我々は皆、関係の中にあり、つながりの中にあるのです。

彼らによれば、すべての存在——植物、川の動物、空を飛ぶもの——が知性と言葉、そして霊的な分け前を持つのなら、仕事とは決して無生物の蓄えから採取することではない。それはすでにそこにある関係の織物の中で行為することだ。アキナナンティとは、世界が資源ではなく主体で満ちているときに、労働が帯びる名である。そこでは、より多くを奪い取るために結びつくのではない。関係を太くするために働くのだ。彼らはそれを、容赦なく「商業主義が我々に押し付けた利己的な競争と残酷さ」と対置する。

ここで注意すべきは、誤った対比だ。相互扶助の生物学——かつてのクロポトキン、今日のその継承者たち——は、協力が生き残りの戦略であり、それが生存を可能にするから選ばれることを示している。それは自然の事実であり、測定され、活用される。アキナナンティはそうした根拠に依らない。それは生存にも効率にも依拠せず、主体で満ちた宇宙を前提とし、喜びをその形とする。相互扶助は幸運な計算である。アキナナンティは関係を生きる仕方だ。両者とも孤立した競争する個人を拒むが、その類似は決して先立つものではない。一方はいかにして存続するかという問いに答え、他方は生きとし生けるものと共にいかに良く生きるかという問いに答える。

残るは、この言葉の精確さを聞き取ることだ。それは「シピボの人々はこう考える」ではない。名を持つ二人の人物——シピボ＝コニボの女性と、その家族に入った男性——が、自らの言語の言葉とそれを支える思想を、自由に提供しているのだ。その言葉は今、辞書に生きている。それは我々に、より多く共に働くことを求めているのではない。もし世界が物ではなく主体で満ちていたなら、我々の仕事はどうなるかを問うているのだ。