Akinananti

CChonon Bensho comienza firmando su nombre. En el registro civil de Yarinacocha, la inscribieron como Astrith Gonzales; en su lengua materna, el shipibo-konibo, es Chonon Bensho —«la golondrina de los huertos medicinales», heredera del saber de sus ancestras. Escribe junto a su esposo, Pedro Favarón, nacido en Lima, quien se integró a su familia por alianza: ya no es un nawa, un foráneo, como se dice en shipibo, sino un eslabón de una red de relaciones. De ahí —de una palabra sostenida a dos voces, desde el interior de un parentesco y ofrecida hacia afuera— nos llega esta palabra.

inglés (texto publicado)

In the Shipibo language we use the word akinananti to describe work that is done together with love and joy, work that does not pursue selfish ends but seeks the benefit of all.

español

En lengua shipibo, usamos la palabra akinananti para referirnos al trabajo que se hace en conjunto, con amor y alegría, un trabajo que no persigue fines egoístas, sino que busca el bien de todos.

El español no tiene esta palabra de una sola pieza. Tiene «colaboración», «trabajo en equipo», «ayuda mutua», «voluntariado» —cada una retiene solo un fragmento. Akinananti no describe un método para producir mejor entre varios: nombra un trabajo cuyo afecto (el amor, la alegría) y cuyo fin (el bien de todos) no son añadidos morales superpuestos a la tarea, sino lo que la constituye. Quítenle la alegría, quítenle el bien común que se busca, y ya no es akinananti: es otra cosa.

¿Por qué el trabajo sería, ante todo, una cuestión de relación? Porque el mundo, en esta palabra, no está hecho de cosas. Bensho y Favarón lo plantean con claridad:

Todos los seres vivos provienen de una fuente común y participan de una red de relaciones entrelazadas. Nadie está en soledad. Más bien, todos estamos en relación, en vínculo.

Si todo ser —la planta, el animal del río, el que vuela— posee, según ellos, inteligencia, lenguaje y parte espiritual, entonces trabajar nunca consiste en extraer de un stock de objetos inertes. Es actuar dentro de un tejido de lazos ya existentes. Akinananti es el nombre que adquiere el esfuerzo cuando el mundo está poblado de sujetos, no de recursos: no nos asociamos para arrancar más, sino para engrosar el vínculo. Es lo que oponen, sin rodeos, al «egoísmo competitivo y la crueldad que el mercantilismo nos ha impuesto».

Hay que cuidarse aquí de un falso emparejamiento. La biología de la ayuda mutua — Kropotkin ayer, sus herederos hoy— muestra que la cooperación es una estrategia del viviente, seleccionada porque garantiza la supervivencia. Es un hecho de la naturaleza, medible, movilizable. Akinananti no se justifica así: no se apoya en la supervivencia ni en el rendimiento, presupone un cosmos de personas y hace de la alegría su forma. La ayuda mutua es un cálculo afortunado; akinananti es una manera de habitar el vínculo. Ambas rechazan al individuo solo y rival, pero el parecido viene después de la diferencia, nunca antes. Una responde a la pregunta cómo perdurar; la otra, a la pregunta cómo vivir bien entre los vivos.

Queda por escuchar el matiz: no se trata de «los shipibo piensan que». Son dos personas con nombre —una mujer shipibo-konibo, un hombre incorporado a su familia— que comparten, en acceso abierto, una palabra de su lengua y el pensamiento que la sostiene. La palabra vive ahora en el diccionario. No nos pide que trabajemos más juntos. Nos pregunta qué sería de nuestro trabajo si el mundo que lo rodea estuviera lleno de sujetos, y no de cosas.