Akinananti
Chonon Bensho, artista shipibo-konibo, e Pedro Favaron danno nome a un lavoro la cui forma è l'amore e la gioia, e il cui fine è il bene di tutti — non l'efficienza.
CChonon Bensho inizia firmando il suo nome. All’anagrafe di Yarinacocha, l’hanno registrata come Astrith Gonzales; nella sua lingua madre, il shipibo-konibo, è Chonon Bensho — «la rondine dei frutteti dei rimedi», erede del sapere delle sue antenate. Scrive insieme al marito, Pedro Favaron, nato a Lima, divenuto membro della sua famiglia per alleanza: non più un nawa, uno straniero, come si dice in shipibo, ma un anello di una rete di relazioni. È da lì — una parola condivisa in due, dall’interno di una parentela, e offerta all’esterno — che una parola giunge fino a noi.
inglese (testo pubblicato) In the Shipibo language we use the word akinananti to describe work that
is done together with love and joy, work that does not pursue selfish
ends but seeks the benefit of all.
italiano In lingua shipibo usiamo la parola akinananti per indicare il lavoro
che si fa insieme, con amore e gioia, un lavoro che non persegue fini
egoistici ma cerca il bene di tutti.
Il francese non ha questa parola in un solo termine. Ha «collaborazione», «lavoro di squadra», «mutuo soccorso», «volontariato» — ognuno ne coglie solo un frammento. Akinananti non descrive un metodo per produrre meglio in molti: nomina un lavoro in cui l’affetto (l’amore, la gioia) e il fine (il bene di tutti) non sono supplementi morali aggiunti al compito, ma ciò che lo costituisce. Togliete la gioia, togliete il bene comune perseguito, e non è più akinananti — è altro.
Perché il lavoro dovrebbe essere, anzitutto, una questione di relazione? Perché il mondo, in questa parola, non è fatto di cose. Bensho e Favaron lo affermano con chiarezza:
Tutti gli esseri viventi provengono da una fonte comune e partecipano a una rete di relazioni intrecciate. Nessuno è nella solitudine. Piuttosto, siamo tutti in relazione, in connessione.
Se ogni essere — la pianta, l’animale del fiume, quello che vola — possiede, secondo loro, intelligenza, linguaggio e parte spirituale, allora lavorare non significa mai attingere a una riserva di oggetti inerti. È agire dentro un tessuto di legami già esistenti. Akinananti è il nome che prende la fatica quando il mondo è popolato di soggetti, non di risorse: non ci si associa per strappare di più, ma per ispessire il legame. È ciò che oppongono, senza giri di parole, «all’egoismo competitivo e alla crudeltà che il mercantilismo ci ha scaraventato addosso».
Bisogna qui guardarsi da un falso accostamento. La biologia dell’aiuto reciproco — Kropotkin ieri, i suoi eredi oggi — mostra che la cooperazione è una strategia del vivente, adottata perché fa sopravvivere. È un fatto di natura, misurato, mobilitabile. Akinananti non si giustifica così: non poggia sulla sopravvivenza né sul rendimento, presuppone un cosmo di persone e fa della gioia la sua forma. L’aiuto reciproco è un calcolo felice; akinananti è un modo di abitare il legame. Entrambi rifiutano l’individuo solo e in competizione — ma la somiglianza viene dopo la differenza, mai prima. L’uno risponde alla domanda come durare; l’altro, alla domanda come vivere bene tra i viventi.
Resta da ascoltare la precisazione: non è «i Shipibo pensano che». Sono due persone nominate — una donna shipibo-konibo, un uomo entrato nella sua famiglia — che consegnano, in accesso libero, una parola della loro lingua e il pensiero che la sostiene. La parola vive ora nel dizionario. Non ci chiede di lavorare di più insieme. Ci chiede cosa diventerebbe il nostro lavoro se il mondo, intorno ad esso, fosse pieno di soggetti anziché di cose.
Fonti citate
- Chonon Bensho & Pedro Favaron, Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman, ed. Terralingua, Langscape Magazine, vol. 9 (2020) — texte anglais trad. de l'espagnol par Tirso Gonzales.