Biiskabiyang

Mitte der 1990er Jahre verbrachte eine junge nishnaabeg-Forscherin Monate bei der Gemeinschaft von Long Lake #58 im borealen Wald, im Norden Ontarios. Das Projekt lag in der Luft: Gemeinsam mit den Ältesten einen Atlas der Landnutzung zu erstellen, in der Hoffnung, dass besser informierte Planer weniger zerstören würden. Auf den Karten zeichneten sich Reisewege, Quellen und Zeremonienstätten ab – dann Kahlschläge, Staudämme, Minen, Eisenbahnlinien. „Standing at the foot of a map of loss is clarity“, schrieb Leanne Betasamosake Simpson später: Am Fuß einer Karte des Verlusts zu stehen, macht die Dinge klar. Doch was sie am meisten prägte, waren nicht die Karten. Sondern das Bild derselben Ältesten, die in einem Schulbus über den Transkanada-Highway zu ihrer Fallenlinie fuhren – „laughing all the way to their trapline“. Ein Leben, das ruhig weiterging, neben einer Welt, die es zernagte. „They refused and generated something different“: Sie lehnten ab und brachten etwas anderes hervor – jeden Tag, wie ihre Vorfahren vor ihnen. Jahre später würde Simpson das, was sie dort gesehen hatte, mit einem Wort aus ihrer Sprache benennen.

Englisch

Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.

französisch

Biiskabiyang – der Prozess der Rückkehr zu sich selbst, eine Wiederaneignung dessen, was wir zurückgelassen haben, ein Wiederauftauchen, ein Entfalten von innen nach außen – ist ein Konzept, ein individueller und kollektiver Prozess der Dekolonisierung und des Wiederauflebens.

Das Wort stammt aus dem Nishnaabemowin, der Sprache ihrer Nation, und Simpson erfindet es nicht: Sie übernimmt es aus der nishnaabeg-Gelehrtenlinie – aus ihrem eigenen „Dancing on Our Turtle’s Back“ (2011) und den Arbeiten der anishinaabeg-Forscherin Wendy Makoons Geniusz, auf die sie sich beruft. Drei Bilder umfasst ihre Definition: zurückkehren, das Verlassene wiederaufnehmen, sich von innen entfalten. Keines davon blickt zurück. Das ist die entscheidende Präzision des Wortes: Diese Rückkehr ist kein Rückwärtsgehen. „It was a returning, in the present, to myself“, schreibt sie über ihre eigene Erfahrung – eine Rückkehr, im Präsens, zu mir selbst; „an unfolding of a different present“, das Entfalten einer anderen Gegenwart. Biiskabiyang stellt keine Vergangenheit wieder her: Es öffnet eine Gegenwart, die gefaltet geblieben war.

Doch man muss wissen, auf welchem Weg man zurückkehrt. In Long Lake #58 suchte Simpson Antworten als Theoretikerin; die Ältesten antworteten anders.

Englisch

I kept asking them about governance, and they would talk about trapping. I would ask them about treaties, and they would take me fishing. I’d ask them what we should do about the mess of colonialism, and they would tell me stories about how well they used to live on the land. I loved all of it, but I didn’t think they were answering my questions. I could see only practice. I couldn’t see their theory until decades later.

französisch

Ich fragte sie unablässig nach Regierungsführung, und sie sprachen vom Fallenstellen. Ich erkundigte mich nach Verträgen, und sie nahmen mich mit zum Fischen. Ich wollte wissen, was man mit dem Chaos des Kolonialismus anfangen solle, und sie erzählten mir, wie gut man einst auf diesem Land lebte. Ich mochte das alles, aber ich dachte nicht, dass sie meine Fragen beantworteten. Ich sah nur Praxis. Ihre Theorie erkannte ich erst Jahrzehnte später.

Die Antwort lag in der Handlung, und die Handlung war die Antwort. Was die Ältesten ihr ohne Worte zeigten, bestätigten ihr später andere Älteste aus ihrem eigenen Gebiet: „centering ourselves in this Nishnaabeg process of living is both the instrument and the song“ – sich in dieser nishnaabeg-Weise des Lebens zu verorten, ist zugleich das Instrument und das Lied. Nicht Mittel zum Zweck: Der Weg und das Ziel in derselben Bewegung. Daraus leitet Simpson die These ihres gesamten Buches ab. Der Prozess, schreibt sie, „not only frames the outcome, it is the transformation“ – er rahmt nicht nur das Ergebnis ein, er ist die Verwandlung. Und noch knapper: „The how changes us“. Das Wie verändert uns.

Was ist dann dieses „Selbst“, zu dem man zurückkehrt? Kein innerer Grund. Als Simpson nach Worten für das sucht, was sie in der Welt der Ältesten gefunden hat, schreibt sie nicht, sie habe sich selbst gefunden; sie schreibt: „It was freedom as a way of being as a constellation of relationship, freedom as world making, freedom as a practice. It was biiskabiyang“ – es war Freiheit als Art zu sein, als Geflecht von Beziehungen, Freiheit als Welterschaffung, als Praxis. Es war biiskabiyang. Das Selbst, das zurückkehrt, ist gewebt aus Erde, Ahnen, Sprache und Verwandten – menschlichen und anderen. Das Wort ist so wenig psychologisch, dass Simpson es in der Schlussfolgerung ihres Buches auf eine Tiernation anwendet: In einer alten Erzählung, die sie aufgreift, verlassen die Hirsche das gemeinsame Gebiet, verletzt durch den Respektlosigkeit der Nishnaabeg selbst – „the deer withdrew and turned inward to rebuild themselves as a nation and a clan“, sie zogen sich zurück und wandten sich nach innen, um sich als Nation und Clan neu aufzubauen. Ein biiskabiyang, sagt sie: „a turning inward toward the essence“, eine Wendung nach innen zur Essenz – hier der der Hirschnation.

Man muss unterscheiden, bevor man verbindet. Unsere Sprache kennt die „Rückkehr zu sich selbst“ – doch wir haben sie nach innen verlegt: Man zieht sich aus der Welt und den Aufgaben zurück, setzt die Handlungen aus, um in sein Innerstes hinabzusteigen, und das Selbst, das man dort sucht, ist privat, nur im Nichtstun zu erreichen. Biiskabiyang schlägt den umgekehrten Weg ein: Man kehrt zu sich selbst zurück mit beschäftigten Händen – beim Fischen, beim Reissammeln, beim Wiedererlernen einer Sprache –, denn das Selbst, das es anstrebt, ist kein Inneres, sondern ein Geflecht aus Beziehungen und Praktiken, das sich nicht betrachtet: Es wird neu geknüpft. Und dieses Wort gehört zu einer bestimmten Geschichte – es sagt die Rückkehr eines Volkes zu sich selbst, gegen die Enteignung; es aus diesem Kampf zu lösen und zu einer Wohlfühlformel zu machen, hieße, es zu nehmen, nicht es zu empfangen. Was man empfangen kann, ist seine Lehre über das Wie. Die Ältesten von Long Lake #58 antworteten nicht an den Fragen vorbei; sie antworteten tiefer, am Boden. Und wenn das, was jeder von uns zurückgelassen hat – eine Sprache, einen Ort, eine Verbindung – sich nur so wiederfinden lässt: nicht indem man darüber nachdenkt, sondern indem man es tut?