بيسكابيانغ

في منتصف التسعينيات، أمضت باحثة شابة من النيشنابيموين شهورًا طويلة بين مجتمع لونج ليك رقم 58، في غابات المنطقة الشمالية من أونتاريو. كان المشروع سائدًا في ذلك الوقت: رسم أطلس لاستعمالات الأرض بالتعاون مع الكبار، أملًا في أن يقلل المخططون، وهم أكثر اطلاعًا، من الدمار. على الخرائط رُسمت مسارات السفر، الينابيع، أماكن الاحتفالات — ثم مناطق القطع الجائر، السدود، المناجم، السكك الحديدية. الوقوف عند سفح خريطة للخسارة يجلّي الأمور، كتبت ليان بيتساموساك سيمبسون: لكن ما أثّر فيها لم تكن الخرائط. بل صورة هؤلاء الكبار أنفسهم وهم يركبون حافلة مدرسية على طريق ترانس كندا السريع، يضحكون طوال الطريق حتى خط صيدهم — يضحكون طوال الطريق إلى مصائدهم. حياة تستمر، هادئة، إلى جانب عالم يلتهمها. لقد رفضوا وخلقوا شيئًا آخر: كانوا يرفضون ويبدعون شيئًا مختلفًا — كل يوم، كما فعل أسلافهم من قبلهم. بعد سنوات، وضعت سيمبسون على ما رأته هناك كلمة من لغتها.

الإنجليزية

Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.

العربية

بيسكابيانغ — عملية العودة إلى الذات، استعادة ما تركناه خلفنا، عودة للظهور، انبثاق من الداخل نحو الخارج — مفهوم وعملية فردية وجماعية للتحرر وإعادة الصحوة.

الكلمة من لغة النيشنابيموين، لغة شعبها، ولم تخترعها سيمبسون: بل استعادتها من التراث المعرفي النيشنابي — كتابها الخاص Dancing on Our Turtle’s Back (2011) وأعمال الباحثة الأنيشينابية ويندي ماكونز جينيس، التي تستشهد بها. ثلاث صور تتجلى في تعريفها: العودة، استعادة ما ترك، الانبثاق من الداخل. ولا واحدة منها تنظر إلى الوراء. هذه هي الدقة الحاسمة في الكلمة: ليست العودة سيرًا إلى الخلف. كانت عودة، في الحاضر، إلى نفسي، كتبت عن تجربتها الخاصة — انبثاق لحاضر مختلف. بيسكابيانغ لا يعيد الماضي: إنه يفتح حاضرًا ظل مطويًا.

لكن لا بد من معرفة من أين تعود. في لونج ليك رقم 58، كانت سيمبسون تبحث عن إجابات نظرية؛ فكان الكبار يجيبون بطريقة أخرى.

الإنجليزية

I kept asking them about governance, and they would talk about trapping. I would ask them about treaties, and they would take me fishing. I’d ask them what we should do about the mess of colonialism, and they would tell me stories about how well they used to live on the land. I loved all of it, but I didn’t think they were answering my questions. I could see only practice. I couldn’t see their theory until decades later.

العربية

كنت أسألهم باستمرار عن الحوكمة، فكانوا يتحدثون إليّ عن الصيد بالشراك. كنت أستفسر عن المعاهدات، فكانوا يأخذونني لصيد السمك. كنت أسألهم ماذا نفعل بفوضى الاستعمار، فكانوا يروون لي كيف عاشوا جيدًا على هذه الأرض فيما مضى. أحببت كل ذلك، لكنني لم أكن أعتقد أنهم يجيبون على أسئلتي. لم أكن أرى سوى الممارسة. لم أدرك نظريتهم إلا بعد عقود.

كانت الإجابة في الفعل، والفعل كان الإجابة. ما كان الكبار يوضحونه لها دون أن يقولوه، أكده لها لاحقًا كبار آخرون من أرضها: تجذير أنفسنا في هذه الطريقة النيشنابية للعيش هو الآلة واللحن معًا — ليس وسيلة لتحقيق غاية أخرى: الطريق والغاية في حركة واحدة. من هنا تستخلص سيمبسون أطروحة كتابها كله. العملية، كما تكتب، لا تقتصر على تأطير النتيجة، بل هي التحول ذاته. وبأكثر حدة: الكيف يغيرنا.

فما هي إذن هذه « الذات » التي نعود إليها؟ ليست باطنًا داخليًا. عندما بحثت سيمبسون عن كلمات تصف ما وجدته لدى دخولها عالم الكبار، لم تكتب أنها وجدت نفسها؛ بل كتبت: كانت الحرية كطريقة للوجود، ككوكبة من العلاقات، الحرية كبناء للعالم، كفعل. كانت بيسكابيانغ. الذات التي تعود إليها منسوجة من الأرض، الأسلاف، اللغة والأقارب — بشرًا وغير بشر. الكلمة بعيدة كل البعد عن علم النفس حتى إن سيمبسون طبّقتها، في ختام الكتاب، على أمة حيوانية: في حكاية قديمة تستعيدها، انسحبت الغزلان، جريحة من عدم الاحترام الذي أبداه النيشنابيموين أنفسهم، من الأرض المشتركة — تراجعت الغزلان والتفتت إلى الداخل لإعادة بناء نفسها كأمة وعشيرة. بيسكابيانغ، تقول: التفات إلى الجوهر — هنا، جوهر أمة الغزلان.

يجب الفصل قبل التقريب. لغتنا تعرف « العودة إلى الذات » — لكننا وضعناها في الداخل: ننسحب إليها من العالم والمهام، نعلق الأفعال لنتعمق في باطننا، والذات التي نبحث عنها هناك خاصة، تُبلغ بالتوقف عن الفعل. بيسكابيانغ يسلك الطريق المعاكس: نعود إلى الذات والأيدي مشغولة — بالصيد، بجمع الأرز، بإعادة تعلم لغة — لأن الذات التي يسعى إليها ليست باطنًا بل نسيجًا من العلاقات والممارسات، لا يُتأمل: يُعاد بناؤه. وهذه الكلمة تنتمي إلى تاريخ محدد — إنها تقول عودة شعب إلى ذاته، ضد الاستلاب؛ فصلها عن هذه المعركة وتحويلها إلى وصفة للرفاهية يعني الاستيلاء عليها، لا استقبالها. ما يمكننا استقباله هو درسها في الكيف. لم يكن كبار لونج ليك رقم 58 يجيبون عن الأسئلة عرضًا؛ بل كانوا يجيبون في العمق، على مستوى الأرض. وإذا كان ما تركه كل منا وراءه — لغة، مكانًا، رابطة — لا يُستعاد إلا هكذا: لا بالتفكير فيه، بل بإعادته؟