ビースカビヤン

1990年代半ば、一人の若きニシナーベの研究者がオンタリオ州北部のボレアル森林にあるロングレイク第58保留地のコミュニティで長い月日を過ごした。当時の空気を吸ったプロジェクトだった――長老たちと共に土地利用の地図を作り、開発者たちがより良く理解すれば、破壊も減るだろうという期待を込めて。地図には移動の道筋、水源、儀式の場が記され、そして伐採跡、ダム、鉱山、鉄道が重ねられた。Standing at the foot of a map of loss is clarity――リーン・ベタサモサケ・シンプソンは後にこう書く。失われたものの地図の前に立つことで、物事ははっきりする。だが彼女を最も印象づけたのは、地図ではなかった。同じ長老たちがスクールバスに乗り、トランスカナダハイウェイを走りながら、罠猟のラインまで笑い続ける姿だった――laughing all the way to their trapline。世界がそれを蝕んでいる傍らで、静かに生が続いていた。They refused and generated something different――彼らは拒み、そして別のものを生み出した。毎日、先祖たちがそうしたように。それから何年も経って、シンプソンはそこで見たものに、自らの言葉を与えた。

英語

Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.

日本語

ビースカビヤン――自分に戻る過程、置き去りにしたものを取り戻すこと、再浮上、内から外への展開――は、脱植民化と再生の個人および集団の概念であり過程である。

この言葉は彼女の民族の言葉、ニシナーベモウィンに属し、シンプソンが創り出したものではない。彼女はニシナーベの知の系譜からそれを受け継いだ――彼女自身の著書『Dancing on Our Turtle’s Back』（2011年）や、引用するアニシナアベの研究者ウェンディ・マクーンズ・ジェニウスの業績から。その定義には三つのイメージが含まれる。戻ること、置き去りにしたものを取り戻すこと、内から展開すること。どれも過去を振り返らない。これがこの言葉の決定的な精確さだ。この「戻る」は後戻りではない。It was a returning, in the present, to myself――彼女は自身の歩みについて書く。現在において、自分に戻ること。an unfolding of a different present――異なる現在の展開。ビースカビヤンは過去を回復しない。折り畳まれていた現在を開くのだ。

では、どこへ戻ればよいのか。ロングレイク第58保留地で、シンプソンは理論家としての答えを求めていた。長老たちは別の答えを返した。

英語

I kept asking them about governance, and they would talk about trapping. I would ask them about treaties, and they would take me fishing. I’d ask them what we should do about the mess of colonialism, and they would tell me stories about how well they used to live on the land. I loved all of it, but I didn’t think they were answering my questions. I could see only practice. I couldn’t see their theory until decades later.

日本語

私は統治について尋ね続けたが、彼らは罠猟の話をした。条約について問うと、釣りに連れて行かれた。植民地主義の混乱をどうすればいいかと聞けば、かつてこの土地でいかに良く暮らしていたかを語ってくれた。私はその話が好きだったが、自分が求めた問いに答えてくれているとは思わなかった。私はそこに実践しか見ていなかった。彼らの理論に気づいたのは、何十年も後になってからだった。

答えは行為の中にあり、行為が答えだった。長老たちが言葉ではなく示していたことを、彼女自身の土地の長老たちが後に確認してくれる。centering ourselves in this Nishnaabeg process of living is both the instrument and the song――ニシナーベの生き方の中心に自分を置くことは、楽器であり歌でもある。何かのための手段ではない。同じ動きの中で道であり目的地だ。シンプソンはこの本の核心をそこから引き出す。その過程は、not only frames the outcome, it is the transformation――結果を枠づけるだけでなく、変容そのものである。さらに簡潔に言えば、The how changes us――「どのように」が私たちを変える。

では、戻るべき「自分」とは何か。それは内面の奥底ではない。シンプソンが長老たちの世界に入って見出したものを言葉にしようとするとき、彼女は「自分自身を見つけた」とは書かない。こう書く。It was freedom as a way of being as a constellation of relationship, freedom as world making, freedom as a practice. It was biiskabiyang――それは在り方としての自由であり、関係性の星座としての自由、世界を作る自由、実践としての自由だった。それがビースカビヤンだった。戻る自分とは、土地、先祖、言葉、親族――人間とそれ以外のもの――で織りなされたものだ。この言葉は心理学的なものではない。シンプソンは本の結びで、ある古い物語を引きながら、それを動物の民族にも適用する。ニシナーベ自身の無礼によって傷ついた鹿たちが、共有の土地から去り、the deer withdrew and turned inward to rebuild themselves as a nation and a clan――内側に向かって引きこもり、民族として、氏族として再建した。彼女はそれをビースカビヤンと呼ぶ。a turning inward toward the essence――本質への内向きの転回。ここでは鹿の民族の本質だ。

では、線を引いてから近づこう。私たちの言葉にも「自分に戻る」という表現はある。だが私たちはそれを内面に据えた。世界や仕事から退き、行為を止めて内なる法廷に降り、そこで求める自分は私的なもので、為すことをやめることで到達する。ビースカビヤンは逆の道をたどる。手を動かしながら自分に戻る――釣りをし、米を収穫し、言葉を再学習する。なぜなら、それが目指す自分は内面ではなく、関係と実践の織物であり、それは眺めるものではなく、作り直すものだからだ。そしてこの言葉は、特定の歴史に属している。それは、奪われたものに抗して民族が自分自身に戻ることであり、この闘いから切り離して「自分磨き」のレシピにしてしまうことは、それを受け取るのではなく、奪うことになる。受け取れるのは、その「どのように」についての教えだ。ロングレイク第58保留地の長老たちは、問いを外して答えたのではない。もっと低いところ、地面すれすれで答えたのだ。そして、私たち一人一人が置き去りにしたもの――言葉、場所、絆――が、考えることではなく、それを再び為すことによってしか見出せないとしたら？