Kamuy

Hokkaidō, Winter 1922. Über ihre Hefte gebeugt, schreibt eine Neunzehnjährige in lateinischen Buchstaben die Gesänge auf, die ihre Großmutter ihr an Schneeabenden vorsang, und übersetzt sie Zeile für Zeile. Chiri Yukie ist die erste Ainu, die die mündliche Überlieferung ihres Volkes selbst aufzeichnet – nicht als Folklorist von außen, der Kuriositäten sammelt, sondern als innere Stimme, die ihre eigene Sprache festhält, bevor sie erlischt. Sie vollendet das Manuskript am Vorabend ihres Todes, an einem zu schwachen Herzen. Ihr Vorwort beginnt mit einem verlorenen Paradies.

Englisch (Übers. aus dem Ainu und Japanischen)

In the past this spacious Hokkaido was our ancestors’ world of freedom. Living with ease and pleasure in the manner of innocent babes in the embrace of beautiful, vast nature, they were truly the beloved children of nature. Oh what happy people they must have been!

französisch

Einst war dieses weite Hokkaidō die Welt der Freiheit unserer Ahnen. In Behaglichkeit und Freude lebend, wie unschuldige Kinder in einer schönen und unermesslichen Natur, waren sie wahrhaft die geliebten Kinder der Natur. Oh, welch glückliches Volk sie gewesen sein müssen!

Was folgt, ist eine Trauer: die verwandelte Erde, die verstreuten Jäger, und dieser schlichte Satz – A dying people… . That is our name, „ein sterbendes Volk… das ist unser Name“. Chiri Yukie schreibt unter dem Druck der Assimilation, überzeugt, dass die Worte ihrer Vorfahren mit den letzten Sprechern verschwinden werden. In einem Punkt irrte sie: Ihr Werk wird noch gelesen, und der Älteste Kayano Shigeru wird später die Sprache der Ainu sogar in den japanischen Reichstag tragen. Was sie für ein Grab hielt, war ein Same.

Doch das Entscheidende liegt nicht in der Klage. Es liegt darin, was diese Gesänge bewirken. Ein göttliches yukar beschreibt kein Tier von außen: Das Tier ergreift das Wort und sagt „ich“. Der erste Gesang der Sammlung ist der des Uhus der Sümpfe – der Fischuhu, Hüter des Dorfes.

Englisch (Übers. aus dem Ainu)

“Silver droplets falling, falling all around, golden droplets falling, falling all around.” Singing this song I came down, following the river’s flow. Over a human village I passed, and, gazing below, it seemed to me that those who were poor in the past were now rich, and those who were rich were now poor.

französisch

„Silbertropfen fallen, fallen ringsumher, Goldtropfen fallen, fallen ringsumher.“ Diesen Gesang singend, stieg ich dem Flusslauf folgend hinab. Ich überflog ein Dorf der Menschen und blickte hinab, und es schien mir, als wären die einst Armen nun reich, und die einst Reichen nun arm.

Der Uhu ist kein Symbol, kein Beiwerk. Er beobachtet, er urteilt, er entscheidet: Später im Gesang lässt er die goldenen Pfeile der reichen Kinder vorbeisausen und lässt sich vom groben Pfeil des armen Jungen treffen, weil er in dessen Augen eine edle Gesinnung erkannt hat. Er ist ein kamuy – und dieses Wort lässt sich nicht mit „Naturgeist“ übersetzen.

Sechzig Jahre nach Chiri Yukie gibt Kayano Shigeru, von seiner Großmutter Huci in der Sprache von Nibutani erzogen, die einfachste Definition.

Englisch (Übers. aus dem Japanischen)

A god dwells in each element of the great earth mentioned in these tales, she would tell us, in the mountains off in the distance from Nibutani, the running waters, the trees, the grasses and flowers.

französisch

In jedem Element der großen Erde, von der diese Erzählungen handeln, wohne ein Gott, sagte sie uns: in den fernen Bergen von Nibutani, in den fließenden Gewässern, den Bäumen, Gräsern und Blumen.

Ein Gott, so Kayano, wohne in jedem Wesen; und diese Götter „ähnelten den Menschen, sprachen dieselbe Sprache, schliefen nachts und arbeiteten am Tag, im Land der Götter“. Das ist es, was kamuy trägt: nicht eine diffuse Kraft, nicht das Heilige, das sich in einem großen Ganzen verteilt, sondern Personen. Der Uhu, das Herdfeuer (ape-huci), der Bär, sogar das Boot aus heimischem Holz – jedes ist ein Subjekt mit eigenem Wohnsitz, eigenem Willen, das einwilligt, für eine Weile unsere Welt zu bewohnen.

Hier muss man einen Schnitt machen, bevor man Vergleiche zieht. Wir sagen „die Natur“: ein Singular, ein unpersönlicher Grund, eine Kulisse – bestenfalls ein Schatz, den es zu verwalten gilt, schlimmstenfalls ein Vorrat, den man ausbeutet. Das Wort der Ainu sagt nichts dergleichen. Ein kamuy ist nicht die Natur: Er ist ein Gast. Einen Gast verwaltet man nicht, man empfängt ihn; man beutet keinen Gast aus, man erweist ihm Achtung, und man weiß, dass man ihn beleidigen kann. Wo unsere Sprache den Uhu unter die beobachtbaren Dinge einordnet, reiht das yukar ihn unter diejenigen ein, die „ich“ sagen können – und die uns ebenso betrachten, wie wir sie betrachten. Wenn der Vogel auf Hokuis Holzschnitt den Kopf neigt, um nach unten zu blicken, lautet die Frage nicht, was er ist. Sondern wer in uns, der ihn sieht, sich entscheidet, herabzusteigen.