Die Adern der Freude

Ein Brief beginnt wie so viele Gespräche: mit dem Wetter. Der Winter war mild – „dieser kurze und gemäßigte Winter“ –, der Frühling zeigt sich „karg an schönen Tagen“… Seneca bricht ab: Das sind „leere Reden von Leuten, die etwas zu sagen suchen“. Wenn er zur Feder greift, dann aus einem anderen Grund, und dieser Grund überrascht unter einer so strengen Feder: zu lernen, sich zu freuen.

Man würde erwarten, dass die Weisheit mit der Beherrschung von Ängsten oder Begierden beginnt. Hier aber beginnt sie mit einer Frage des Standorts:

Dich nicht an Nichtigem zu freuen. Das ist die Grundlage – was sage ich? – der Gipfel der Weisheit. Darin besteht die Leistung des Menschen, der weiß, wo er seine Freude ansiedeln soll und sein Glück nicht dem Gutdünken anderer überlässt.

Wo die Freude ansiedeln: Alles hängt an diesem Vermessungsverb. Die gewöhnlichen Freuden werden nicht wegen ihres Übermaßes verworfen, sondern wegen ihres Ortes – sie wohnen draußen, und „alle Freuden von außen entbehren eines Fundaments“. Die zufälligen Fröhlichkeiten „erheitern nur die Stirn, die Oberfläche“; nichts davon dringt tiefer hinab. Die Freude, von der Seneca spricht, entsteht anderswo: „unter deinem Dach, das heißt in dir selbst“. Und sie hat eine andere Beschaffenheit: „Glaube mir, die wahre Freude ist etwas Ernstes.“

Diese Freude pflückt man nicht, man fördert sie. „Die ärmsten Erzadern liegen an der Erdoberfläche; die reichsten verbergen ihre Gänge in großer Tiefe, belohnen dafür aber umso mehr diejenigen, die sie beharrlich ausbeuten.“ Das Bild zeigt den Preis und die Richtung. Graben heißt hier moralische Arbeit: „ein gutes Gewissen, redliche Vorsätze, rechte Taten“; die Seele, die sich übt, den Tod zu verachten, „der Armut die Tür zu öffnen“, sich „gegen das Leid zu stählen“, „genießt eine tiefe Zufriedenheit, die die Sinne kaum kitzelt“. Das Vergnügen hingegen bleibt an der Oberfläche und hält sich dort nicht: „Das Vergnügen steht auf abschüssigem Grund, es gleitet in den Schmerz, wenn es nicht die Grenze wahrt.“ Was findet man am Grund der Mine? Seneca antwortet ohne Umschweife: „Sei glücklich aus eigenem Vermögen.“ Und dieses Vermögen? „Du selbst und der beste Teil von dir.“ Die Freude ist das Metall einer aufrechten Seele; man besitzt sie nur im Verhältnis zu dem, was man gegraben hat. Man erkennt darin das große stoische Anliegen: sein Glück nur an das zu binden, was von uns abhängt.

Was versteht Sri Aurobindo unter ānanda?

Neunzehn Jahrhunderte später, in einer in Pondicherry verfassten Abhandlung, kehrt dasselbe Bild wieder – und kippt. Sri Aurobindo, Leser der Upanishaden, widmet zwei Kapitel von Das göttliche Leben dem, was er die Freude des Seins nennt: dem ānanda. Das Wort bezeichnet keine Emotion, sondern den dritten Begriff von sat-chit-ānanda – Existenz, Bewusstsein, Seligkeit: drei Namen, so schlägt er vor, für ein und dieselbe Wirklichkeit. Wenn etwas existiert, dann deshalb, weil das Sein am Dasein ein Entzücken findet; und dieses Entzücken ist nicht die Krönung der Existenz, es ist ihr Gewebe:

Die Freude des Seins ist universell, unbegrenzt, sie besteht an sich und hängt nicht von besonderen Ursachen ab; sie ist der Hintergrund aller Hintergründe, aus ihr entstehen Lust und Schmerz und andere, neutralere Erfahrungen.

Der Hintergrund aller Hintergründe: Wo Seneca am Grund der Mine die Frucht einer Arbeit ansiedelte, findet Aurobindo unter jeder Erfahrung eine Schicht, die niemand gegraben hat. Die Lust ist nicht diese Freude; sie ist ein Strom von ihr. Der Schmerz ist nicht ihr Gegenteil; „Schmerz und Lust sind selbst Strömungen der Freude des Seins“, der eine unvollkommen, der andere verdorben – ein Satz, den kein Stoiker schreiben würde. Was wir für uns selbst halten, dieses Ich aus Stimmungen und Reaktionen, ist „nur ein zitternder Strahl an der Oberfläche“; es gibt, schreibt Aurobindo, „ein weites Ich-aus-Seligkeit hinter dem begrenzten geistigen Ich“.

Die Freude ist das Dasein, die Freude ist das Geheimnis der Schöpfung, die Freude ist die Wurzel der Geburt, die Freude ist das, wofür wir am Leben bleiben, die Freude ist das Ende der Geburt und das, worin die Schöpfung aufhört.

Von da an ändert sich die Art der Arbeit. Es geht nicht mehr darum, die Freude hervorzubringen, sondern aufzuhören, sie zu verdecken: Beim vom Ego beherrschten Wesen, sagt Aurobindo, liegt sie wie „ein fruchtbarer Boden verborgen“, den das Begehren mit „giftigen Kräutern“ bedeckt – unseren Lüsten und Schmerzen. Wenn diese Schicht dünner wird, ändern die Dinge ihre Funktion: Wir werden sie nicht mehr suchen, schreibt er, sondern „sie besitzen als Spiegel, nicht als Ursachen einer Freude, die ewig besteht“. Die Gegenstände schenken keine Freude; sie werfen sie zurück. „Die Wahrheit unseres Selbst bleibt innen und nicht an der Oberfläche.“

Zwei Vorschläge also, die man nicht vorschnell vermengen sollte, denn sie sagen nicht dasselbe. Senecas Freude ist eine Eroberung: Sie kommt am Ende, wie der Lohn der Rechtschaffenheit – er nennt sie „den Gipfel der Weisheit“, was sie an die Spitze stellt, nicht an den Grund. Sie bleibt menschlich: Was man am Grund findet, ist man selbst, „der beste Teil von dir“, eine durch Übung gefestigte Vernunft; und der Schmerz bleibt der Gegner, gegen den man sich stählt. Aurobindos ānanda wird von niemandem erobert: Er geht jeder Übung voraus, trägt jede Geburt, und selbst der Schmerz ist eine entstellte Übersetzung von ihm. Auf der einen Seite eine Ethik der Anstrengung, die die Freude wie einen Charakter formt; auf der anderen eine Metaphysik des Entzückens, die sie als Grund entdeckt. Eine Freude, die man erwirbt, ist nicht eine Freude, von der sich nie etwas getrennt hat.

Und doch vollziehen beide Texte eine einzige Geste, die ihre Zwillingsbilder zeichnen: die Hacke von der Oberfläche abzuwenden. Weder der eine noch der andere verlangt die Freude von dem, was geschieht – Glück, Erfolg, Gunst, Lust: All das kann sie widerspiegeln, nichts davon schenkt sie. Weder der eine noch der andere verortet sie außerhalb von uns. Der gemeinsame Gipfel ist schmal, aber er ist wirklich: Die Freude ist kein Ereignis. Sie geschieht nicht; was geschieht, ist die Lust oder der Schmerz. Sie ist das, was Bestand hat – unter deinem Dach, sagt der Römer; im Grund des Seins, sagt der Inder –, wenn man aufhört, sie in dem zu suchen, was vergeht. Die beiden Gründe aber behalten ihren Abstand: Am Ende der römischen Mine steht ein aufrechter Mensch; am Ende der vedantischen Mine der Grund der Welt. Vielleicht hört die eine dort auf, wo die andere beginnt – Seneca gräbt bis zum Fels der Seele; Aurobindo meint, dass es unter diesem Fels weitergeht.

Bleibt die Frage des Schürfers, die einzige, die Brief und Abhandlung offenlassen, jeder in seiner Tiefe: Wo ist meine Freude angesiedelt? Und wenn das Äußere eines Tages nichts mehr gibt – was ließe sich dann noch schöpfen?

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