Os veios da alegria

Uma carta começa como tantas conversas: pelo tempo. O inverno foi ameno — « este inverno curto e temperado » —, a primavera se mostra « avara de dias bonitos »… Sêneca corta o assunto: são « futilidades de quem procura o que dizer ». Se pega na pena, é por outra coisa, e essa outra coisa surpreende sob uma pena tão austera: aprender a alegrar-se.

Esperar-se-ia que a sabedoria começasse pelo domínio dos medos ou dos desejos. Ela começa aqui por uma questão de localização:

Não te alegrares com coisas vãs. Eis a base, que digo eu? eis o cume da sabedoria. Aí chegou o homem que sabe onde colocar sua alegria e não entrega sua felicidade ao arbítrio alheio.

Onde colocar a alegria: tudo está nesse verbo de agrimensor. As alegrias comuns não são descartadas por seu excesso, mas por seu endereço — moram fora, e « todas as alegrias do exterior carecem de base ». As alegrias passageiras « só descontraem a fronte, a superfície »; nada delas desce mais fundo. A alegria de que fala Sêneca nasce alhures: « sob teu teto, isto é, em ti mesmo ». E tem outra textura: « Crê-me, é coisa séria a verdadeira alegria. »

Essa alegria não se colhe, extrai-se. « As minas mais pobres estão à flor da terra; as mais ricas escondem seus veios nas profundezas, salvo para recompensar melhor quem as escava com afinco. » A imagem diz o custo, e a direção. Cavar, aqui, tem nomes morais: « uma boa consciência, resoluções honestas, ações retas »; a alma que se exercita a desprezar a morte, a « abrir a porta à pobreza », a « endurecer-se ao sofrimento », « desfruta de um contentamento profundo, mas que pouco cosquinha os sentidos ». O prazer, por sua vez, permanece na superfície e nela não se sustenta: « o prazer está em declive rápido, escorrega para a dor se não se mantiver no limite ». No fundo da mina, o que se encontra? Sêneca responde sem mistério: « sê feliz com teu próprio fundo ». E esse fundo? « Tu mesmo e a melhor parte de ti. » A alegria é o metal de uma alma reta; só se possui na medida do que se escavou. Reconhece-se aí o grande tema estoico: confiar a felicidade apenas ao que depende de nós.

O que entende Sri Aurobindo por ānanda?

Dezenove séculos depois, num tratado escrito em Pondicherry, a mesma imagem retorna — e se inverte. Sri Aurobindo, leitor das Upanishads, dedica dois capítulos de A Vida divina ao que chama de alegria de ser: o ānanda. A palavra não designa uma emoção, mas o terceiro termo de sat-chit-ānanda — a Existência, a Consciência, a Beatitude: três nomes, propõe ele, de uma única e mesma realidade. Se algo existe, é porque o ser encontra um deleite em existir; e esse deleite não é o coroamento da existência, é seu tecido:

A alegria de ser é universal, ilimitada, existe em si e não depende de causas particulares; é o pano de fundo de todos os panos de fundo, dela nascem o prazer e a dor e outras experiências mais neutras.

O pano de fundo de todos os panos de fundo: onde Sêneca alojava no fundo da mina o fruto de um trabalho, Aurobindo encontra sob toda experiência uma camada que ninguém escavou. O prazer não é essa alegria; é uma corrente dela. A dor não é seu contrário; « a dor e o prazer são eles mesmos correntes da alegria de ser », uma imperfeita, outra pervertida — frase que nenhum estoico escreveria. Quanto ao que tomamos por nós mesmos, esse eu de humores e reações, ele « não passa de um raio trêmulo à superfície »; há, escreve Aurobindo, « um vasto Eu-de-Beatitude por trás do eu mental limitado ».

A Alegria é a existência, a Alegria é o segredo da criação, a Alegria é a raiz do nascimento, a Alegria é aquilo por que permanecemos vivos, a Alegria é o fim do nascimento e aquilo em que cessa a criação.

A partir daí, o trabalho muda de natureza. Já não se trata de produzir a alegria, mas de deixar de recobri-la: no ser governado pelo ego, diz Aurobindo, ela jaz como « um solo fértil oculto » que o desejo cobre de « ervas venenosas » — nossos prazeres e dores. Quando essa espessura se adelgaça, as coisas mudam de função: já não as buscaremos, escreve ele, mas « as possuiremos como refletores, e não como causas, de um prazer que existe eternamente ». Os objetos não dão a alegria; a devolvem. « A verdade de nós mesmos permanece dentro, não à superfície. »

Duas proposições, portanto, que seria preguiçoso fundir, pois não dizem a mesma coisa. A alegria de Sêneca é uma conquista: chega ao termo, como o salário da retidão — ele a chama de « o cume da sabedoria », o que a coloca no ápice, não no fundamento. Permanece humana: o que se encontra no fundo é o próprio eu, « a melhor parte de ti », uma razão fortalecida pelo exercício; e a dor continua sendo o adversário contra o qual se endurece. O ānanda de Aurobindo não é conquistado por ninguém: precede todo exercício, sustenta todo nascimento, e a própria dor é uma tradução desfigurada dele. De um lado, uma ética do esforço, que forja a alegria como um caráter; do outro, uma metafísica do deleite, que a descobre como um fundo. Uma alegria que se adquire não é uma alegria da qual nada jamais se separou.

E no entanto os dois textos fazem um único gesto, aquele que desenham suas imagens gêmeas: desviar a picareta da superfície. Nem um nem outro pedem a alegria ao que acontece — boa fortuna, sucesso, favor, prazer: tudo isso pode refleti-la, nada disso a fornece. Nem um nem outro a alojam fora de nós. O cume comum é estreito, mas é real: a alegria não é um acontecimento. Ela não chega; o que chega é o prazer, ou a dor. Ela é o que permanece — sob teu teto, diz o romano; no fundo do ser, diz o indiano — quando se deixa de buscá-la no que passa. Os dois fundos, esses, guardam sua distância: ao fim da mina romana, um homem reto; ao fim da mina vedantina, o fundo do mundo. Talvez uma termine onde a outra começa — Sêneca cava até a rocha da alma; Aurobindo sustenta que, sob essa rocha, isso continua.

Resta a questão do prospector, a única que a carta e o tratado deixam em aberto, cada qual à sua profundidade: onde está colocada minha alegria? E se o exterior, um dia, nada mais der, o que ainda haverá para extrair?

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