Los filones de la alegría

Una carta comienza como tantas conversaciones: con el tiempo. El invierno ha sido templado —«este invierno breve y moderado»—, la primavera se muestra «avara de días hermosos»… Séneca corta por lo sano: son «fútiles palabras de quienes buscan qué decir». Si toma la pluma, es por otra cosa, y esa otra cosa sorprende bajo una pluma tan austera: aprender a regocijarse.

Cabría esperar que la sabiduría empezara por dominar los miedos o los deseos. Aquí comienza con una cuestión de ubicación:

No alegrarte de cosas vanas. He ahí la base, ¿qué digo? el colmo de la sabiduría. Ahí ha llegado el hombre que sabe dónde colocar su alegría y no entrega su felicidad al arbitrio ajeno.

Dónde colocar la alegría: todo reside en ese verbo de agrimensor. Las alegrías comunes no se descartan por excesivas, sino por su dirección —habitan fuera, y «todas las alegrías externas carecen de cimientos». Las risas ocasionales «solo distienden el rostro, la superficie»; nada desciende más allá. La alegría de la que habla Séneca nace en otro lugar: «bajo tu techo, es decir, en ti mismo». Y tiene otra textura: «Créeme, la verdadera alegría es algo serio».

Esa alegría no se recoge, se extrae. «Los yacimientos más pobres se hallan en la superficie del suelo; los más ricos esconden sus filones a gran profundidad, aunque recompensan con creces a quienes los excavan con ahínco». La imagen habla del costo, y de la dirección. Cavar, aquí, tiene nombres morales: «una buena conciencia, propósitos honestos, acciones rectas»; el alma que se ejercita en menospreciar la muerte, en «abrirle la puerta a la pobreza», en «acostumbrarse al dolor», «goza de un contento profundo, pero que poco cosquillea los sentidos». El placer, en cambio, permanece en la superficie y no se sostiene: «el placer está en una pendiente resbaladiza; se desliza hacia el dolor si no se mantiene en el límite». En el fondo de la mina, ¿qué se encuentra? Séneca responde sin rodeos: «sé feliz con tu propio caudal». ¿Y ese caudal? «Tú mismo y la mejor parte de ti». La alegría es el metal de un alma recta; solo se posee en proporción a lo que se ha excavado. Se reconoce el gran asunto estoico: no confiar la felicidad más que a lo que depende de nosotros.

¿Qué entiende Sri Aurobindo por ānanda?

Diecinueve siglos después, en un tratado escrito en Pondicherry, la misma imagen reaparece —y se transforma. Sri Aurobindo, lector de las Upanishads, dedica dos capítulos de La Vida divina a lo que denomina la alegría de ser: el ānanda. La palabra no designa una emoción, sino el tercer término de sat-chit-ānanda —el Ser, la Conciencia, la Bienaventuranza: tres nombres, propone, de una misma realidad. Si algo existe, es porque el ser halla en existir un deleite; y ese deleite no es el coronamiento de la existencia, sino su tejido:

La alegría de ser es universal, ilimitada, existe en sí misma y no depende de causas particulares; es el trasfondo de todos los trasfondos, de ella nacen el placer y el dolor y otras experiencias más neutras.

El trasfondo de todos los trasfondos: donde Séneca situaba en el fondo de la mina el fruto de un trabajo, Aurobindo halla bajo toda experiencia un manto que nadie ha excavado. El placer no es esa alegría; es una corriente de ella. El dolor no es su contrario; «el dolor y el placer son corrientes de la alegría de ser», una imperfecta, la otra pervertida —frase que ningún estoico escribiría. En cuanto a lo que tomamos por nosotros mismos, ese yo de humores y reacciones, «no es más que un rayo tembloroso en la superficie»; hay, escribe Aurobindo, «un vasto Yo-de-Bienaventuranza detrás del yo mental limitado».

La Alegría es la existencia, la Alegría es el secreto de la creación, la Alegría es la raíz del nacimiento, la Alegría es aquello por lo que permanecemos en vida, la Alegría es el fin del nacimiento y aquello en lo que cesa la creación.

Entonces el trabajo cambia de naturaleza. Ya no se trata de producir la alegría, sino de dejar de cubrirla: en el ser gobernado por su ego, dice Aurobindo, yace como «un suelo fértil oculto» que el deseo cubre de «hierbas venenosas» —nuestros placeres y dolores. Cuando esa espesura se adelgaza, las cosas mudan de función: ya no las buscaremos, escribe, sino que «las poseeremos como reflectores, más que como causas, de un placer que existe eternamente». Los objetos no otorgan la alegría; la devuelven. «La verdad de nosotros mismos permanece dentro, no en la superficie».

Dos propuestas, pues, que sería perezoso fundir, pues no dicen lo mismo. La alegría de Séneca es una conquista: llega al final, como el salario de la rectitud —la llama «el colmo de la sabiduría», lo que la sitúa en la cima, no en el fundamento. Sigue siendo humana: lo que se halla en el fondo es uno mismo, «la mejor parte de ti», una razón fortalecida por el ejercicio; y el dolor sigue siendo el adversario contra el que se endurece. El ānanda de Aurobindo no es conquistado por nadie: precede a todo ejercicio, sostiene todo nacimiento, y el dolor mismo es una traducción desfigurada de él. De un lado, una ética del esfuerzo, que forja la alegría como un carácter; del otro, una metafísica del deleite, que la descubre como un fondo. Una alegría que se adquiere no es una alegría de la que nada se ha separado jamás.

Y sin embargo, ambos textos trazan un mismo gesto, el que dibujan sus imágenes gemelas: apartar el pico de la superficie. Ni el uno ni el otro piden la alegría a lo que acontece —buena fortuna, éxito, favor, placer: todo eso puede reflejarla, nada de eso la proporciona. Ni el uno ni el otro la alojan fuera de nosotros. El punto común es estrecho, pero real: la alegría no es un acontecimiento. No llega; lo que llega es el placer, o la pena. Ella es lo que permanece —bajo tu techo, dice el romano; en el fondo del ser, dice el indio— cuando se deja de buscarla en lo pasajero. Los dos fondos, en cambio, mantienen su distancia: al final de la mina romana, un hombre recto; al final de la mina vedantina, el fondo del mundo. Quizá una se detiene donde comienza la otra —Séneca cava hasta la roca del alma; Aurobindo sostiene que bajo esa roca, aquello continúa.

Queda la pregunta del prospector, la única que la carta y el tratado dejan abierta, cada uno a su profundidad: ¿dónde está colocada mi alegría? Y si lo de fuera, algún día, ya no diera nada, ¿qué quedaría aún por extraer?

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