喜びの鉱脈

ある書簡は、多くの会話と同じく、天候から始まる。冬は穏やかだった——「この短く温和な冬」——春は「晴れの日をけちる」……セネカはここで言葉を断つ。それは「語ることを求める者たちの取るに足らぬ話」に過ぎない。筆を執ったのは、別のことのため。そしてその別のことが、これほど禁欲的な筆からは意外に思える——喜びを学ぶこと。

賢者の道は、恐れや欲望の制御から始まるものと思いきや、ここでは位置の問題から始まる。

取るに足らぬものに喜びを見出さぬこと。これが基礎だ。いや、何と言ったか？これが智慧の極みだ。喜びをどこに置くかを知り、自らの幸福を他者の裁量に委ねぬ者が到達するところだ。

セネカ, 『ルキリウスへの手紙』 , 書 Lettres à Lucilius, 章第二十三書簡 — 版ジョゼフ・バイヤール仏訳（アシェット社、1914年）に拠る, 訳 viasophia

喜びをどこに置くか——この測量師の動詞にすべてがかかっている。日常の歓びは、その過剰ゆえに退けられるのではない。その住処ゆえに。外にあるものは「すべて土台を欠く」。出会いの浮かれは「額を和らげるだけで、表面に留まる」。何もその下へ降りてはこない。セネカの語る喜びは別の場所で生まれる。「汝の屋根の下、すなわち汝自身のうちに」。そしてその質感は異なる。「信じよ、真の喜びとは何か真摯なものだ」。

この喜びは摘まれるものではない。掘り出されるものだ。「最も貧しい鉱脈は地表に露わにあり、最も豊かなものは深くその鉱脈を隠す。ただし、それを根気よく掘る者には遥かに大きな報いをもたらす」。この比喩は代償と方向を語る。掘ることには道徳的な名がある。「良心、誠実な決意、正しき行い」。死を軽んじ、「貧困に門を開き」、「苦痛に鍛えられる」魂は、「深い満足を享受するが、それは感覚をくすぐるものではない」。快楽は表層に留まり、そこに留まることもない。「快楽は急な斜面にあり、限界を超えれば苦痛へと滑り落ちる」。鉱脈の奥底で何が見出されるのか？セネカは明快に答える。「汝自身の資本によって幸福であれ」。そしてその資本とは？「汝自身と、汝のうち最も優れた部分」。喜びは正しき魂の金属。掘った分だけしか所有できない。ストア派の大事——幸福を我々に依存するものにのみ託すこと——がここにある。

シュリー・オーロビンドのānandaとは何か

十九世紀後、ポンディシェリで書かれた一篇の論考で、同じ比喩が再び現れ——そして転じる。ウパニシャッドを読むシュリー・オーロビンドは、『神聖なる生』において、存在の喜び——ānanda——に二章を割く。この言葉は感情を指さない。sat-chit-ānanda（存在・意識・歓喜）の第三項。三つの名は、彼によれば、同一の実在を指す。何かが存在するのは、存在することが至福だから。そしてこの至福は、存在の冠ではなく、その布地そのものだ。

存在の喜びは普遍的で、限りなく、それ自体において存在し、特定の原因に依存しない。それはあらゆる背景の背景であり、そこから快楽も苦痛も、その他の中性的な経験も生じる。

シュリー・オーロビンド, 『神聖なる生』 , 書 La Vie divine, 章第十一章存在の喜び——問題 — 版アルバン・ミシェル社（Feedbooks デジタル版、2012年）に拠る, 訳 viasophia

あらゆる背景の背景——セネカが鉱脈の奥底に労働の果実を見出した場所で、オーロビンドは誰も掘ったことのない地層を見出す。快楽はこの喜びではない。その流れの一つだ。苦痛はその対極ではない。「苦痛と快楽は、いずれも存在の喜びの流れであり、一方は不完全、他方は歪められたもの」——ストア派の誰も書かぬ言葉だ。我々が自分と思い込むもの、気分の変転するこの自我は、「表層に揺らめく一条の光線に過ぎない」。その背後には、「限られた心の自我の背後に広がる、歓喜の大いなる自我」がある、とオーロビンドは記す。

喜びは存在であり、喜びは創造の秘密であり、喜びは誕生の根であり、喜びは我々が生き続けるゆえんであり、喜びは誕生の終わりであり、創造が終わるところである。

シュリー・オーロビンド, 『神聖なる生』 , 書 La Vie divine, 章第十二章存在の喜び——解決 — 版アルバン・ミシェル社（Feedbooks デジタル版、2012年）に拠る, 訳 viasophia

ここから労働の性質は変わる。もはや喜びを生み出すことではない。それを覆い隠すことをやめることだ。自我に支配された存在において、それは「肥沃な土壌が隠された」ようなもので、欲望が「有毒な雑草」——我々の快楽と苦痛——で覆っている。この厚みが薄れれば、物事の機能は変わる。我々はもはやそれを求めず、「永遠に存在する喜びの反映者として、むしろその原因として所有する」ようになる、と彼は書く。対象は喜びを与えない。それを反射するだけだ。「我々の真実は内にあり、表層にはない」。

二つの提案。それを安易に融合させるのは怠惰だ。同じことを語ってはいないから。セネカの喜びは征服だ。それは終着点として、正しさの報酬として訪れる——「智慧の極み」と呼び、頂点に置くが、基盤にはしない。それは人間的なものだ。奥底で見出されるのは自己、「汝のうち最も優れた部分」、鍛錬によって強固となった理性。そして苦痛は、鍛錬の敵として立ちはだかる。オーロビンドのānandaは誰にも征されない。それはあらゆる修練に先立ち、あらゆる誕生を支え、苦痛さえもその歪んだ翻訳に過ぎない。一方は努力の倫理であり、喜びを性格として鍛え上げる。他方は歓喜の形而上学であり、それを基盤として発見する。獲得される喜びは、決して分離されたことのない喜びではない。

それでも両者は一つの身振りをなす。その双子の比喩が描くもの——表層から鶴嘴を逸らすこと。どちらも喜びを、起こることに——幸運、成功、恩寵、快楽——求めはしない。それらは喜びを反映し得ても、与えることはない。どちらもそれを我々の外に置かない。共通の頂は狭いが、確かなものだ。喜びは出来事ではない。起こるのは快楽か、苦痛か。それは留まるもの——ローマ人が言う「汝の屋根の下」、インド人が言う「存在の奥底」——であり、過ぎ去るものの中にそれを求めるのをやめるときに現れる。両者の奥底は、なお隔たりを保つ。ローマの鉱脈の果てには、正しき人。ヴェーダーンタの鉱脈の果てには、世界の基底。おそらく一方は他方の始まりで終わる——セネカは魂の岩盤まで掘り、オーロビンドはその岩盤の下にもなお続くと言う。

残るは探鉱者の問い。手紙と論考がそれぞれの深さで開いたままにする、ただ一つの問い——私の喜びはどこに置かれているのか？そしてもし外が、いつか何も与えなくなったなら、なお汲み出すべきものは何か？

喜びの鉱脈

シュリー・オーロビンドのānandaとは何か

À lire aussi

引用出典