기쁨의 광맥

한 겨울은 온화했다 — 「이 짧고 온화한 겨울」, 봄은 「화창한 날이 인색하다」… 세네카는 단호히 끊는다. 이런 것들은 「말하려 애쓰는 이들의 하찮은 수다」일 뿐이다. 그가 붓을 든 것은 다른 이유에서였고, 그 다른 이유가 이토록 엄격한 필치에서 놀라움을 자아낸다. 바로 기뻐하는 법을 배우는 것이다.

지혜는 두려움이나 욕망의 통제를 시작점으로 삼으리라 예상하겠지만, 여기서는 위치의 문제로 시작한다.

헛된 것에서 기뻐하지 않는 것. 이것이 기초다. 뭐라고 했는가? 지혜의 극치다. 기쁨을 어디에 둘 줄 아는 사람, 행복을 타인의 손에 맡기지 않는 사람이 도달하는 경지다.

기쁨을 어디에 두는가 — 이 측량사의 동사가 모든 것을 결정한다. 일상의 환희가 배제되는 것은 과잉 때문이 아니라 그 주소 때문이다. 바깥에 머무는 기쁨은 「기반이 없다」. 만남의 즐거움은 「이마, 표면만을 밝힌다」. 그 아래로는 아무것도 내려가지 않는다. 세네카가 말하는 기쁨은 다른 곳에서 태어난다. 「너의 집, 즉 너 자신 안에서」. 그리고 그 질감은 다르다. 「믿거라, 참된 기쁨은 진지한 것이다.」

이 기쁨은 따는 것이 아니라 캐내는 것이다. 「가장 가난한 광맥은 지표면에 있다. 가장 풍부한 광맥은 깊은 곳에 숨어 있어, 부지런히 파는 자에게만 큰 보상을 준다.」 비유는 대가를, 그리고 방향을 말한다. 여기서 파는 행위는 도덕적 이름으로 불린다. 「양심의 가책 없음, 정직한 결심, 올바른 행동」. 죽음을 경멸하고, 「가난에 문을 열어」, 「고통에 단련되는」 영혼은 「깊은 만족을 누리지만, 감각을 자극하지는 않는다」. 쾌락은 표면에 머무르며 견디지 못한다. 「쾌락은 가파른 비탈에 있어, 한계를 지키지 않으면 고통으로 미끄러진다.」 광맥의 심연에서 무엇을 찾는가? 세네카는 분명하게 답한다. 「너 자신의 자본으로 행복하라.」 그 자본은? 「너 자신과 너의 가장 좋은 부분.」 기쁨은 올바른 영혼의 금속이다. 파낸 만큼만 소유할 수 있다. 스토아의 핵심 과제가 드러난다. 행복을 우리가 통제할 수 있는 것에만 맡기는 일.

스리 아우로빈도가 말하는 ānanda란 무엇인가?

19세기 후, 퐁디셰리에서 쓰인 한 논문에서 같은 비유가 다시 등장한다 — 그리고 전복된다. 우파니샤드를 읽은 스리 아우로빈도는 『신성한 생』에서 존재의 기쁨, ānanda를 다룬 두 장을 할애한다. 이 단어는 감정이 아니라 sat-chit-ānanda(존재-의식-환희)의 세 번째 항목을 가리킨다. 그는 이를 하나의 실재에 붙은 세 이름이라고 제안한다. 무언가가 존재한다면, 그것은 존재 자체가 즐거움을 느끼기 때문이다. 이 즐거움은 존재의 완성물이 아니라 그 바탕이다.

존재의 기쁨은 보편적이고 무한하며, 그 자체로 존재한다. 특정한 원인에 의존하지 않는다. 모든 배경의 배후에 있는 배경이며, 쾌락과 고통, 그 외 중립적인 경험들이 여기서 비롯된다.

모든 배경의 배후 — 세네카가 광맥의 심연에서 노동의 결실을 발견했다면, 아우로빈도는 모든 경험 아래 흐르는 층을 발견한다. 아무도 파지 않은 층이다. 쾌락은 이 기쁨이 아니다. 그 흐름일 뿐이다. 고통은 그 반대도 아니다. 「고통과 쾌락은 존재의 기쁨이라는 동일한 흐름의 불완전하거나 왜곡된 형태」 — 스토아주의자는 결코 쓰지 않을 문장이다. 우리가 자신으로 여기는 것, 감정과 반응의 자아는 「제한된 정신적 자아 표면의 떨리는 광선」일 뿐이다. 아우로빈도는 말한다. 「광대한 환희의 자아가 제한된 정신적 자아 뒤에 있다.」

기쁨은 존재다. 기쁨은 창조의 비밀이다. 기쁨은 탄생의 뿌리다. 기쁨은 우리가 살아가는 이유다. 기쁨은 탄생의 종착점이며 창조가 끝나는 지점이다.

이제 노동의 본질이 달라진다. 기쁨을 생산하는 것이 아니라, 그것을 덮고 있던 것을 걷어내는 일이다. 아우로빈도에 따르면 에고에 지배된 존재에게 기쁨은 욕망이 「독초」로 덮은 「비옥한 토양」처럼 잠들어 있다. 이 두께가 엷어지면 사물은 기능을 바꾼다. 우리는 더 이상 그것을 추구하지 않고, 「영원히 존재하는 기쁨의 반사체로 소유한다」. 대상은 기쁨을 주지 않는다. 그것을 되비춘다. 「우리의 진리는 내면에 있고, 표면에 있지 않다.」

두 주장은 게으르게 하나로 합쳐서는 안 된다. 같은 말을 하는 것이 아니기 때문이다. 세네카의 기쁨은 정복이다. 올바름의 대가로 주어지는, 「지혜의 극치」 — 정상에 놓인 것이지, 토대가 아니다. 인간적인 기쁨이다. 심연에서 발견되는 것은 자신, 「너의 가장 좋은 부분」, 연마된 이성이다. 고통은 여전히 단련의 적이다. 아우로빈도의 ānanda는 아무도 정복하지 않는다. 모든 연습에 앞서 존재하며, 모든 탄생을 지탱한다. 고통조차 그 일그러진 번역일 뿐이다. 한편에는 노력을 통한 윤리, 기쁨을 성격처럼 단련하는 일이 있다. 다른 한편에는 환희의 형이상학, 기쁨을 바탕처럼 발견하는 일이 있다. 획득되는 기쁨은 결코 분리된 적이 없는 기쁨이 아니다.

그러나 두 텍스트는 하나의 몸짓을 그린다. 그들의 쌍둥이 비유가 보여주는 몸짓 — 표면에서 곡괭이를 돌리는 일. 둘 다 기쁨을 외부에서 요구하지 않는다. 행운, 성공, 호의, 쾌락 — 이 모든 것은 기쁨을 반사할 수 있을 뿐, 제공하지 않는다. 둘 다 기쁨을 우리 밖에 두지 않는다. 공통의 정상은 좁지만, 실재한다. 기쁨은 사건이 아니다. 일어나지 않는다. 일어나는 것은 쾌락, 혹은 고통이다. 기쁨은 머무는 것이다 — 로마인은 말한다. 「너의 집 아래」. 인도인은 말한다. 「존재의 심연에서」 — 그것을 지나가는 것에서 찾는 것을 멈출 때. 두 심연은 각자의 거리를 유지한다. 로마 광맥의 끝에는 올바른 인간. 베단타 광맥의 끝에는 세계의 바탕. 어쩌면 하나는 다른 것이 시작되는 곳에서 끝날 것이다 — 세네카는 영혼의 암반까지 판다. 아우로빈도는 그 암반 아래에도 계속된다고 믿는다.

남는 것은 탐광자의 질문이다. 편지와 논문이 각자의 깊이에서 남겨둔 유일한 질문 — 나의 기쁨은 어디에 놓여 있는가? 그리고 만약 바깥이 더 이상 아무것도 주지 않는다면, 무엇이 남아 있을 것인가?

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