आनंद के गहरे स्त्रोत

एक पत्र आरंभ होता है जैसे कितनी ही बातचीतें: मौसम की चर्चा से। सर्दी हल्की रही — “यह छोटी और संयत सर्दी” — वसंत “सुहावने दिनों का कंजूस” साबित हो रहा है… सेनेका बीच में ही रोक देते हैं: ये “बातें वे लोग करते हैं जो बोलने के बहाने ढूँढ़ते हैं”। कलम उठाने का उनका मकसद कुछ और है, और वह मकसद इतनी कठोर लेखनी के नीचे चौंकाने वाला है: आनंदित होना सीखना।

सोचा जाता कि विवेक की शुरुआत डर या इच्छाओं पर नियंत्रण से होगी। पर यहाँ तो वह एक स्थान के प्रश्न से आरंभ होता है:

व्यर्थ बातों पर आनंदित न होना। यही आधार है, मैंने क्या कहा? यही विवेक का शिखर है। वही मनुष्य वहाँ पहुँचा है जो जानता है कि अपने आनंद को कहाँ स्थापित करना है और अपना सुख दूसरों की इच्छा पर नहीं छोड़ता।

अपने आनंद को कहाँ स्थापित करना है: सब कुछ इसी मापने वाले क्रिया में निहित है। साधारण खुशियाँ त्यागी नहीं जातीं क्योंकि वे अधिक हैं, बल्कि इसलिए कि उनका पता गलत है — वे बाहर बसती हैं, और “बाहरी सारी खुशियों का कोई आधार नहीं होता”। मिलनसार हँसी “केवल माथे पर मुस्कान लाती है, सतह पर”; उससे गहराई में कुछ नहीं उतरता। सेनेका जिस आनंद की बात करते हैं, वह कहीं और जन्म लेता है: “तेरे घर में, यानी तेरे भीतर”। और उसका स्वभाव अलग है: “विश्वास कर, सच्चा आनंद कुछ गंभीर होता है।”

यह आनंद तोड़ा नहीं जाता, उसे निकाला जाता है। “सबसे गरीब खदानें ज़मीन की सतह पर होती हैं; सबसे समृद्ध अपने अयस्क गहरे छिपाए रखती हैं, पर वे उन्हें लगातार खोदने वालों को बेहतर प्रतिफल देती हैं।” यह बिंब लागत और दिशा दोनों की बात करता है। खोदना यहाँ नैतिक नाम रखता है: “शुद्ध अंतःकरण, ईमानदार संकल्प, सीधे कर्म”; वह आत्मा जो मृत्यु को तुच्छ समझने का अभ्यास करती है, “गरीबी के द्वार खोलती है”, “दुख के लिए स्वयं को तैयार करती है”, “गहरी संतुष्टि का अनुभव करती है, जो इंद्रियों को कम गुदगुदाती है”। सुख सतह पर रहता है और वहाँ टिकता नहीं: “सुख ढलान पर है, वह दुख में फिसल जाता है अगर सीमा पर न टिका रहे”। खदान के तल पर क्या मिलता है? सेनेका बिना रहस्य के उत्तर देते हैं: “अपने ही साधन से प्रसन्न रहो”। और वह साधन? “तू स्वयं और तेरा श्रेष्ठतम अंश।” आनंद सीधी आत्मा का धातु है; उसका स्वामित्व उतना ही होता है जितना खोदा गया हो। यही स्टोइक महान कार्य है: अपना सुख केवल उसी पर निर्भर करना जो हमारे वश में है।

श्री अरविंद आनंद को क्या समझते हैं?

उन्नीस शताब्दियों बाद, पांडिचेरी में लिखे गए एक ग्रंथ में वही बिंब लौटता है — और पलट जाता है। उपनिषदों के अध्येता श्री अरविंद द लाइफ डिवाइन में आनंद — जिसे वे सत्ता का आनंद कहते हैं — को दो अध्याय समर्पित करते हैं। यह शब्द भावना नहीं, बल्कि सत्-चित्-आनंद का तीसरा पद है — अस्तित्व, चेतना, आनंद: तीन नाम, उनके अनुसार, एक ही सत्य के। अगर कुछ है, तो इसलिए कि सत्ता को अस्तित्व में आनंद मिलता है; और यह आनंद अस्तित्व का ताज नहीं, उसका ताना-बाना है:

सत्ता का आनंद सार्वभौमिक, असीम है, वह स्वयं में विद्यमान है और विशेष कारणों पर निर्भर नहीं करता; वह सभी पृष्ठभूमियों की पृष्ठभूमि है, उसी से सुख और दुख तथा अन्य तटस्थ अनुभव जन्म लेते हैं।

सभी पृष्ठभूमियों की पृष्ठभूमि: जहाँ सेनेका खदान के तल पर परिश्रम का फल रखते थे, वहाँ अरविंद हर अनुभव के नीचे एक ऐसा स्तर पाते हैं जिसे किसी ने नहीं खोदा। सुख वह आनंद नहीं है; वह उसका एक प्रवाह है। दुख उसका विपरीत नहीं; “दुख और सुख स्वयं सत्ता के आनंद के ही प्रवाह हैं” — एक अपूर्ण, दूसरा विकृत — ऐसा वाक्य कोई स्टोइक नहीं लिखता। और जो हम स्वयं समझते हैं — वह मनोभावों और प्रतिक्रियाओं का क्षणभंगुर अहं — वह “सतह पर काँपता हुआ एक किरण मात्र है”; अरविंद लिखते हैं, “सीमित मानसिक अहं के पीछे एक विशाल आनंदमय आत्मा है”।

आनंद ही अस्तित्व है, आनंद ही सृष्टि का रहस्य है, आनंद ही जन्म का मूल है, आनंद ही वह है जिसके लिए हम जीवित रहते हैं, आनंद ही जन्म का अंत है और वही है जिसमें सृष्टि का विराम होता है।

इसके बाद कार्य की प्रकृति बदल जाती है। अब आनंद उत्पन्न करने की बात नहीं, बल्कि उसे ढकने से रोकने की है: अरविंद कहते हैं, अहंकार से संचालित व्यक्ति में वह “एक उपजाऊ भूमि की तरह छिपा होता है” जिसे इच्छा “विषैली घास” — हमारे सुख-दुख — से ढक देती है। जब यह परत पतली होती है, तो चीज़ें अपना कार्य बदल लेती हैं: हम उन्हें अब नहीं खोजेंगे, बल्कि “उनके पास एक ऐसे सुख के परावर्तक के रूप में रहेंगे जो शाश्वत रूप से विद्यमान है”। वस्तुएँ आनंद नहीं देतीं; वे उसे प्रतिबिंबित करती हैं। “हमारा सत्य भीतर है, सतह पर नहीं।”

दो प्रस्ताव, जिन्हें एक में मिलाना आलस्य होगा, क्योंकि वे एक ही बात नहीं कहते। सेनेका का आनंद एक विजय है: वह अंत में मिलता है, जैसे सीधाई का प्रतिफल — वे उसे “विवेक का शिखर” कहते हैं, जो उसे आधार नहीं, शिखर पर रखता है। वह मानवीय रहता है: तल पर जो मिलता है, वह स्वयं है, “तेरा श्रेष्ठतम अंश”, अभ्यास से दृढ़ एक विवेक; और दुख शत्रु बना रहता है, जिससे लड़ने के लिए स्वयं को तैयार किया जाता है। अरविंद का आनंद किसी की विजय नहीं: वह हर अभ्यास से पहले विद्यमान है, हर जन्म का वाहक है, और दुख स्वयं उसका विकृत अनुवाद है। एक ओर प्रयास की नैतिकता, जो आनंद को चरित्र की तरह गढ़ती है; दूसरी ओर आनंद की तत्वमीमांसा, जो उसे एक तल के रूप में खोजती है। जो आनंद अर्जित किया जाता है, वह आनंद नहीं है जिससे कभी कुछ अलग नहीं हुआ।

फिर भी दोनों ग्रंथ एक ही संकेत करते हैं, जो उनके समान बिंबों में उभरता है: सतह से कुदाल हटाना। न तो एक और न दूसरा आनंद को घटनाओं से माँगते हैं — सौभाग्य, सफलता, कृपा, सुख: यह सब उसका प्रतिबिंब हो सकता है, पर कुछ भी उसे प्रदान नहीं करता। न तो एक और न दूसरा उसे अपने बाहर बसाते हैं। साझा शिखर संकीर्ण है, पर वास्तविक: आनंद कोई घटना नहीं है। वह घटित नहीं होता; जो घटित होता है, वह सुख है, या पीड़ा। वह वही है जो स्थायी रूप से ठहरा रहता है — “तेरे घर में”, रोमन कहते हैं; “सत्ता के तल में”, भारतीय कहते हैं — जब उसे क्षणभंगुर में खोजना छोड़ दिया जाता है। दोनों तल अपने-अपने अंतर को बनाए रखते हैं: रोमन खदान के अंत में एक सीधा मनुष्य; वैदिक खदान के अंत में जगत का तल। शायद एक वहाँ रुकता है जहाँ से दूसरा आरंभ होता है — सेनेका आत्मा की चट्टान तक खोदते हैं; अरविंद मानते हैं कि इस चट्टान के नीचे भी कुछ है।

बचा रहता है खोजी का प्रश्न, जो पत्र और ग्रंथ दोनों अपनी-अपनी गहराई में अनुत्तरित छोड़ जाते हैं: मेरा आनंद कहाँ स्थापित है? और अगर बाहर से कभी कुछ न मिले, तो फिर क्या खोदने को बचा होगा?

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