عروق الفرح
يقترح سينيكا أن تُستَخرجَ الفرح من أعماق النفس المستقيمة؛ ويكتشفه شري أوروبندو في عمق الكينونة ذاتها. لا يبحث عنه أيّ منهما على السطح.
بداية الرسالة كبدايات كثيرة من الأحاديث: بالطقس. كان الشتاء معتدلاً — « شتاء قصير ومعتدل » — والربيع « بخيل بالأيام الجميلة »… يقطع سينيكا الحديث: هذه « ثرثرة فارغة لمن يبحثون عن الكلام ». إن كان قد أمسك بالقلم، فلهدف آخر، وهذا الهدف يثير الدهشة تحت قلم بهذه الصرامة: تعلم الابتهاج.
كنا نتوقع أن تبدأ الحكمة بضبط المخاوف أو الرغبات. لكنها تبدأ هنا بمسألة مكان:
ألا تفرح بالأشياء الباطلة. هذه هي القاعدة، ماذا قلت؟ هذه هي قمة الحكمة. هنا وصل الإنسان الذي يعرف أين يضع فرحه ولا يسلم سعادته لتقدير الآخرين.
أين تضع فرحك: كل شيء يتوقف على هذا الفعل المساحي. ليست المسرّات العادية مستبعدة لفرطها، بل لعنوانها — فهي تقيم في الخارج، و« كل أفراح الخارج تفتقر إلى أساس ». ابتسامات اللقاء « لا تضيء إلا الجبهة، السطح »؛ لا شيء ينزل منها إلى الأعماق. الفرح الذي يتحدث عنه سينيكا يولد في مكان آخر: « تحت سقفك، أي في نفسك ». وله نسيج آخر: « صدقني، إن الفرح الحقيقي أمر جاد ».
هذا الفرح لا يُقتطف، بل يُستخرج. « أقل المناجم غنىً هي تلك التي على سطح الأرض؛ أما أغناها فتدفن عروقها في الأعماق السحيقة، لكنها تكافئ من يحفرها بإخلاص أفضل مكافأة ». الصورة تعبّر عن الثمن، وعن الاتجاه. الحفر هنا يحمل أسماء أخلاقية: « ضمير صالح، عزمات شريفة، أفعال مستقيمة »؛ النفس التي تتدرب على ازدراء الموت، على « فتح بابها للفقر »، على « تقوية نفسها للألم »، « تتمتع برضا عميق، لكنه لا يدغدغ الحواس كثيراً ». أما اللذة فتبقى على السطح ولا تثبت: « اللذة على منحدر سريع، تنزلق إلى الألم إن لم تلتزم الحد ». في عمق المنجم، ماذا نجد؟ يجيب سينيكا بلا غموض: « كن سعيداً بمواردك الخاصة ». وهذه الموارد؟ « أنت نفسك وأفضل جزء منك ». الفرح معدن النفس المستقيمة؛ لا يمتلك المرء منه إلا بقدر ما حفر. هنا تظهر القضية الكبرى للرواقية: لا تسلم سعادتك إلا لـما يعتمد عليك.
ماذا يعني شري أوروبندو بـ”آناندا”؟
بعد تسعة عشر قرناً، في مؤلف كتب في بونديشيري، تعود الصورة ذاتها — وتتبدل. شري أوروبندو، قارئ الأوبنشاد، خصص فصلين من الحياة الإلهية لما يسميه فرح الوجود: الآناندا. الكلمة لا تشير إلى عاطفة، بل إلى المصطلح الثالث في سات-شيت-آناندا — الوجود، الوعي، النعيم: ثلاثة أسماء، كما يقترح، لحقيقة واحدة. إذا كان ثمة وجود، فذلك لأن الكينونة تجد في الوجود لذة؛ وهذه اللذة ليست تتويجاً للوجود، بل نسيجه:
فرح الوجود شامل وغير محدود، قائم بذاته ولا يعتمد على أسباب خاصة؛ إنه خلفية كل الخلفيات، ومنه تنبثق اللذة والألم وتجارب أخرى أكثر حياداً.
خلفية كل الخلفيات: حيث وضع سينيكا في عمق المنجم ثمرة عمل، يجد أوروبندو تحت كل تجربة طبقة لم يحفرها أحد. اللذة ليست هذا الفرح؛ إنها مجرى منه. الألم ليس نقيضه؛ « الألم واللذة هما مجرى فرح الوجود نفسه »، أحدهما ناقص والآخر مشوه — جملة لن يكتبها أي رواقي. أما ما نعدّه أنفسنا، هذا الأنا المزاجي المتفاعل، فهو « شعاع متردد على السطح »؛ ثمة، كما يكتب أوروبندو، « أنا واسع للنعيم وراء الأنا العقلي المحدود ».
الفرح هو الوجود، الفرح سر الخلق، الفرح أصل الميلاد، الفرح هو ما به نحيا، الفرح نهاية الميلاد وما ينتهي إليه الخلق.
من هنا يتغير العمل في طبيعته. لم يعد الأمر إنتاج الفرح، بل التوقف عن تغطيته: عند الكائن الذي يحكمه الأنا، يقول أوروبندو، يكمن الفرح ك« تربة خصبة مدفونة » يغطيها Desire بأعشاب سامة — ملذاتنا وآلامنا. عندما تخف هذه السماكة، تتغير وظيفة الأشياء: لن نسعى إليها بعد، بل « نمتلكها كعاكسات، لا كمسببات، لسعادة موجودة أبداً ». الأشياء لا تمنح الفرح؛ إنها تعكسه. « حقيقة أنفسنا تبقى في الداخل وليس على السطح ».
فرضيتان إذن، سيكون من الكسل دمجهما، إذ لا تقولان الشيء نفسه. فرح سينيكا غزو: يأتي في النهاية، كأجر الاستقامة — يسميه « قمة الحكمة »، مما يضعه في القمة لا في الأساس. يبقى إنسانياً: ما يجده المرء في العمق هو ذاته، « أفضل جزء منك »، عقل متين بالتجربة؛ والألم يبقى الخصم الذي يتقوى المرء ضده. آناندا أوروبندو لم يغزها أحد: تسبق كل ممارسة، تحمل كل ميلاد، والألم نفسه ترجمة مشوهة لها. من جهة أخلاق الجهد، تصوغ الفرح كطبع؛ ومن جهة أخرى ميتافيزيقا النشوة، تكتشفه كقاع. فرح يُكتسب ليس فرحاً لم يفارقه شيء قط.
ومع ذلك، فإن النصين يصنعان حركة واحدة، تلك التي ترسمها صورهما المتشابهة: تحويل المعول عن السطح. لا يطلب أيّ منهما الفرح مما يحدث — حظ سعيد، نجاح، رضى، لذة: كل ذلك قد يعكسه، لا شيء منه يوفره. لا يضع أيّ منهما الفرح خارجنا. القمة المشتركة ضيقة، لكنها حقيقية: الفرح ليس حدثاً. لا يأتي؛ ما يأتي هو اللذة أو الألم. إنه ما يبقى مستقراً — تحت سقفك، يقول الروماني؛ في عمق الكينونة، يقول الهندي — عندما يتوقف المرء عن البحث عنه فيما يزول. أما القاعان فيبقيان متباعدين: في نهاية المنجم الروماني، إنسان مستقيم؛ وفي نهاية المنجم الفدانتيني، قاع العالم. لعل أحدهما يتوقف حيث يبدأ الآخر — يحفر سينيكا حتى صخرة النفس؛ يرى أوروبندو أنه تحت هذه الصخرة، يستمر الأمر.
تبقى مسألة المستكشف، الوحيدة التي تتركها الرسالة والمؤلف مفتوحتين، كلٌ على عمقه: أين وُضع فرحي؟ وإذا لم يعد الخارج يعطي شيئاً، فماذا يبقى للانتفاع به؟
À lire aussi
- La joie est un passagePour Spinoza, la joie n'est pas un état mais le signe d'une puissance qui s'accroît
- Le temps qu'on nous dérobeSénèque ouvre les Lettres à Lucilius par le seul bien dont la perte soit irréparable.
- Agir, et lâcher le fruitLa Bhagavad-Gîtâ n'ordonne pas la retraite, mais l'action — débarrassée de la seule chose à laquelle nous tenons vraiment : son résultat
- Ce qui dépend de nousÉpictète, esclave, partage le monde en deux. Tchouang-tseu demande qui trace la ligne.
المصادر المقتبسة
- Sri Aurobindo, La Vie divine, طبع. Albin Michel (éd. numérique Feedbooks, 2012 ; œuvre originale 1939-1940).
- Sénèque, Lettres à Lucilius, طبع. Wikisource (trad. Joseph Baillard, Hachette 1914), ترجمة. Joseph Baillard.