Жилы радости
Сенека предлагает обрести радость в глубине прямой души; Шри Ауробиндо открывает её в самой основе бытия. Ни тот, ни другой не ищут её на поверхности.
Письмо начинается, как и многие разговоры, с погоды. Зима выдалась мягкой — «эта короткая и умеренная зима», весна же «скупится на ясные дни»… Сенека обрывает: всё это «пустые речи тех, кто ищет, о чём бы поговорить». Он берётся за перо ради другого, и это другое удивляет под пером столь суровым: научиться радоваться.
Можно было бы ожидать, что мудрость начнётся с обуздания страхов или желаний. Здесь же она начинается с вопроса о местоположении:
Не радоваться пустому. Вот основа — что я сказал? Вот вершина мудрости. Вот чего достиг человек, знающий, где поместить свою радость и не отдающий своё счастье на милость других.
Где поместить радость: всё решает этот глагол землемера. Обычные увеселения отвергаются не за избыток, а за адрес — они живут вовне, и «все внешние радости лишены основания». Случайные веселья «разглаживают лишь чело, поверхность»; ничто не проникает глубже. Радость, о которой говорит Сенека, рождается в другом месте: «под твоей крышей, то есть в тебе самом». И у неё иное качество: «Поверь мне, истинная радость — нечто серьёзное».
Эта радость не собирается, она добывается. «Самые бедные рудники находятся на поверхности земли; богатейшие прячут свои жилы глубоко, но зато вознаграждают тех, кто их усердно разрабатывает». Образ говорит о цене и направлении. Копать здесь — значит называть вещи нравственными именами: «чистая совесть, честные решения, праведные поступки»; душа, упражняющаяся в презрении к смерти, в «открытости бедности», в «закалке страданием», «наслаждается глубоким довольством, которое мало щекочет чувства». Наслаждение же остаётся на поверхности и там не держится: «наслаждение на скользком склоне, оно скользит к страданию, если не держится на грани». Что же находят на дне рудника? Сенека отвечает без загадок: «будь счастлив своим собственным достоянием». А это достояние? «Ты сам и лучшая часть тебя». Радость — металл прямой души; ею владеют лишь в меру того, что выкопано. Здесь узнаётся главное дело стоиков: вверять своё счастье только тому, что зависит от нас.
Что Шри Ауробиндо понимает под ānanda?
Девятнадцать веков спустя в трактате, написанном в Пондишери, тот же образ возвращается — и переворачивается. Шри Ауробиндо, читавший Упанишады, посвящает две главы «Божественной жизни» тому, что называет радостью бытия: ānanda. Слово это обозначает не эмоцию, а третий член sat-chit-ānanda — Бытие, Сознание, Блаженство: три имени, предлагает он, одной и той же реальности. Если что-то существует, то потому, что бытию находит удовольствие в существовании; и это удовольствие — не венец существования, а его ткань:
Радость бытия универсальна, безгранична, существует сама по себе и не зависит от частных причин; она — фон всех фонов, из неё рождаются удовольствие и боль, а также другие, более нейтральные переживания.
Фон всех фонов: там, где Сенека помещал на дне рудника плод труда, Ауробиндо находит под всяким опытом пласт, который никто не копал. Удовольствие — не эта радость; оно лишь её поток. Боль — не её противоположность; «боль и удовольствие сами суть потоки радости бытия», один — несовершенный, другое — искажённое, — фраза, которую не написал бы ни один стоик. Что же до того, что мы принимаем за себя, за это «я» настроений и реакций, то оно «лишь дрожащий луч на поверхности»; есть, пишет Ауробиндо, «великое Я-Блаженство за пределами ограниченного ментального «я»».
Радость есть бытие, Радость — тайна творения, Радость — корень рождения, Радость — то, ради чего мы остаёмся в жизни, Радость — цель рождения и то, в чём прекращается творение.
Отныне труд меняет природу. Речь уже не о том, чтобы породить радость, а о том, чтобы перестать её засыпать: в существе, управляемом эго, говорит Ауробиндо, она лежит как «плодородная почва, скрытая» под «ядовитыми травами» — нашими удовольствиями и страданиями. Когда этот слой истончается, вещи меняют функцию: мы перестаём их искать, пишет он, но «обладаем ими как отражателями, а не причинами вечного блаженства». Предметы не дают радости; они её отражают. «Истина нас самих пребывает внутри, а не на поверхности».
Два утверждения, которые было бы лениво сливать воедино, ибо они говорят не одно и то же. Радость Сенеки — завоевание: она приходит в конце, как награда за правоту — он называет её «вершиной мудрости», что помещает её на вершину, а не в основание. Она остаётся человеческой: то, что находят на дне, — это ты сам, «лучшая часть тебя», разум, укреплённый упражнением; и боль остаётся противником, против которого закаляются. Ānanda Ауробиндо никем не завоёвана: она предшествует всякому упражнению, несёт всякое рождение, и даже боль — лишь её искажённое выражение. С одной стороны этика усилия, кующая радость как характер; с другой — метафизика блаженства, открывающая её как основу. Радость, которая приобретается, — не та радость, от которой никогда ничего не отделялось.
И всё же оба текста совершают один жест, очерченный их сдвоенными образами: отворачивают кирку от поверхности. Ни тот, ни другой не требуют радости от того, что случается, — удачи, успеха, милости, наслаждения: всё это может её отражать, но ничто не даёт её. Ни тот, ни другой не помещают её вне нас. Общая вершина узка, но реальна: радость — не событие. Она не случается; случаются наслаждение или страдание. Она — то, что пребывает — под твоей крышей, говорит римлянин; в глубине бытия, говорит индиец, — когда перестают искать её в преходящем. Два дна сохраняют своё расстояние: на конце римского рудника — прямой человек; на конце ведантического — основа мира. Возможно, одно кончается там, где начинается другое, — Сенека копает до скалы души; Ауробиндо утверждает, что под этой скалой всё продолжается.
Остаётся вопрос рудокопа, единственный, который письмо и трактат оставляют открытым, каждый на своей глубине: где помещена моя радость? И если однажды внешнее перестанет давать, что ещё можно будет черпать?
À lire aussi
- La joie est un passagePour Spinoza, la joie n'est pas un état mais le signe d'une puissance qui s'accroît
- Le temps qu'on nous dérobeSénèque ouvre les Lettres à Lucilius par le seul bien dont la perte soit irréparable.
- Agir, et lâcher le fruitLa Bhagavad-Gîtâ n'ordonne pas la retraite, mais l'action — débarrassée de la seule chose à laquelle nous tenons vraiment : son résultat
- Ce qui dépend de nousÉpictète, esclave, partage le monde en deux. Tchouang-tseu demande qui trace la ligne.
Цитируемые источники
- Sri Aurobindo, La Vie divine, изд. Albin Michel (éd. numérique Feedbooks, 2012 ; œuvre originale 1939-1940).
- Sénèque, Lettres à Lucilius, изд. Wikisource (trad. Joseph Baillard, Hachette 1914), пер. Joseph Baillard.