Handeln und die Frucht loslassen

Arjuna, der größte Bogenschütze seiner Zeit, hält seinen Wagen zwischen den beiden aufgestellten Heeren an und weigert sich zu kämpfen. Gegenüber, in den feindlichen Reihen, erkennt er seine Lehrer, seine Vettern, die Seinen. Er lässt seinen Bogen sinken: »Ich werde nicht kämpfen«, sagt er und verstummt. Die siebenhundert Strophen der Bhagavad-Gîtâ sind die Antwort, die ihm Krishna, sein Wagenlenker, gibt, um ihn wieder aufzurichten. Man erwartet einen Trost oder einen Befehl. Krishna tut etwas ganz anderes: Er verschiebt die Frage vom Handeln auf das, was der Handelnde sich davon erhofft.

Richte deine Aufmerksamkeit auf die Vollbringung der Werke, niemals auf ihre Früchte; handle nicht um der Frucht willen, die sie bringt, doch suche auch nicht, das Werk zu meiden.

Ein einziger Satz, zwei symmetrische Verbote. Es ist untersagt, um der Frucht willen zu handeln – aus der Tat ein bloßes Mittel zu machen, das auf ihren Ertrag zielt; ebenso untersagt ist es, die Tat zu fliehen. Beide Irrtümer haben dieselbe Wurzel: der Blick, der auf das Ergebnis geheftet ist, sei es, dass man es herbeisehnt oder fürchtet. Krishnas Weg ist weder das eine noch das andere. Vollständig handeln und den Faden durchtrennen, der die Geste mit dem verbindet, was sie einbringt.

Man muss hören, wo dies gesagt wird. Nicht in einer Einsiedelei: auf einem Schlachtfeld, zu einem Krieger, der gerade die Waffen niederlegen möchte. Die Gîtâ ist der am wenigsten quietistische unter den kontemplativen Texten. Krishna schlägt Arjuna nicht vor, sich aus der Welt zurückzuziehen, er drängt ihn, in ihr zu handeln – »suche nicht, das Werk zu meiden«. Was die Weisheit hier beschneidet, ist nicht das Handeln, sondern sein Besitzanspruch. Während der taoistische Weise sich zurücknimmt, um das Leere wirken zu lassen, verlangt die Gîtâ, den Bogen zu spannen – doch ohne am Treffer zu hängen.

Bleibe beständig in der mystischen Vereinigung, vollbringe das Werk und vertreibe das Verlangen; sei gleichmütig im Erfolg wie im Misserfolg; die Vereinigung ist die Gleichmut der Seele.

Die Gleichmut der Seele ist nicht die Gleichgültigkeit des Faulen, der sich die Mühe erspart. Es ist die ganz und gar vollbrachte Anstrengung, abzüglich der Erwartung. Man zielt genau und nimmt im Voraus an, dass der Pfeil, einmal abgeschossen, nicht mehr uns gehört. Krishna geht sogar noch weiter als die Loslösung vom Ergebnis: Er trifft den, der sich für den alleinigen Urheber der Tat hält. »Wer sich aus Unwissenheit für den einzigen Handelnden hält, sieht falsch und versteht nicht.« Auf die Frucht zu verzichten, heißt auch, aufzuhören, sich für den souveränen Autor der Geste zu halten – und die Tat dem zu weihen, aus dem alle Wesen hervorgehen.

Hier glaubt ein abendländischer Leser, ein vertrautes Gesicht zu erkennen. Die Vorschrift scheint stoisch: Richte dein Verlangen nicht auf das, was du nicht beherrschst. Epiktet eröffnet sein Handbüchlein mit genau dieser Unterscheidung.

Unter den Dingen sind die einen in unserer Macht, die anderen nicht. In unserer Macht stehen Meinung, Streben, Begehren, Abneigung – kurz: alles, was unser Werk ist. Nicht in unserer Macht stehen der Körper, der Besitz, der Ruf, die Ämter – kurz: alles, was nicht unser Werk ist.

Das Wort »Werk« selbst hallt wider, und man wäre versucht, auf eine Identität zu schließen. Doch das wäre voreilig. Unter der gemeinsamen Maxime verbergen sich zwei entgegengesetzte Bewegungen. Epiktet errichtet eine Festung: Das Urteil, der Wille sind mein, frei, unantastbar; das Übrige – der Körper, der Ruhm, der Ausgang – ist mir fremd, und ihm gegenüber muss ich sagen können: »Nichts davon geht mich etwas an.« Das Ich zieht sich in den einzigen Bereich zurück, den es besitzt, und herrscht dort ungeteilt; es ist die innere Zitadelle des Stoikers, uneinnehmbar. Die Gîtâ verfährt umgekehrt. Das Loslassen der Frucht festigt hier keine Zitadelle: Es löst das Ich, gibt es zurück, lässt erkennen, dass man nicht einmal der alleinige Urheber der Tat war. Während Epiktet das »Ich« stärkt, indem er es auf sein Gebiet zurückzieht, löst Krishna es auf. Dieselbe Oberfläche – hänge nicht am Ergebnis – auf zwei entgegengesetzten Grundlagen: Die eine festigt das Subjekt, die andere hebt es auf.

Die Übereinstimmung war nur scheinbar, und man musste sie auflösen, bevor man sie für wahr hielt. Doch was beide gemeinsam ablehnen, geht uns an. Unsere Zeit bewertet jede Geste nach ihrem Ertrag: dem Ergebnis, der Rendite, der messbaren Größe. Selbst die Ruhe, selbst die Aufmerksamkeit werden heute danach beurteilt, was sie hervorbringen. Unter diesem Licht wird Vers 47 fast unhörbar – eine Tat, die nicht auf ihre Frucht zielt, gleicht einer Verschwendung. Die Kultur hat sogar das »Loslassen« vereinnahmt: loslassen, um besser zu performen, sich lösen, um zu optimieren, ein berechnetes Nachgeben, dessen geheimes Ziel die Frucht bleibt. Genau diese List verbietet Krishna. Man verzichtet nicht auf die Frucht, um sie sicherer zu erlangen. Man verzichtet auf sie, weil sie nie ganz die unsrige war – so wenig wie die Tat ganz unser Werk.

Arjuna erhebt sich und kämpft. Nicht, weil er seinen Zweifel durch Willenskraft besiegt hätte, wie es der Stoiker in seiner Zitadelle getan hätte, sondern weil er aufgehört hat zu glauben, er sei der Eigentümer des Ausgangs, ja fast der Urheber der Geste. Der Bogen findet seinen Platz in seiner Hand wieder. Die Frucht aber war nie dort gewesen.

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