Agir, e largar o fruto

A Bhagavad-Gîtâ não ordena o retiro, mas a ação — despojada da única coisa à qual nos apegamos verdadeiramente: seu resultado

Agir, e largar o fruto
'Abd al-Rahim ibn Muhammad Bairam Khan Khan-i Khanan — «Arjuna Combate Raja Tamradhvaja», folha de um Razmnama (c. 1616–17). Metropolitan Museum of Art, CC0.

Arjuna, o maior arqueiro de seu tempo, detém a quadriga entre os dois exércitos alinhados e recusa-se a lutar. À sua frente, nas fileiras inimigas, reconhece seus mestres, seus primos, os seus. Deixa cair o arco: «Não combaterei», diz, e silencia. As setecentas estrofes da Bhagavad-Gîtâ são a resposta que lhe dá Krishna, seu cocheiro, para fazê-lo erguer-se. Esperar-se-ia um consolo, ou uma ordem. Krishna faz algo bem diverso: desloca a questão do ato para aquilo que o agente espera dele extrair.

Atenta ao cumprimento das obras, jamais aos seus frutos; não faças a obra pelo fruto que proporciona, mas não busques evitar a obra.

, O Canto do Bem-Aventurado , livre II, § 47  — éd. a partir da tradução francesa de Émile-Louis Burnouf, Librairie de l'Institut, 1861

Uma única frase, dois vetos simétricos. É proibido agir pelo fruto — fazer do ato um mero meio voltado para seu rendimento; é igualmente proibido fugir do ato. Os dois erros têm a mesma raiz: o olhar fixo no resultado, seja para cobiçá-lo, seja para temê-lo. O caminho de Krishna não é nem um nem outro. Agir plenamente, e cortar o fio que liga o gesto ao que ele traz.

É preciso ouvir onde isso é dito. Não num eremitério: num campo de batalha, a um guerreiro que justamente desejaria depor as armas. A Gîtâ é o menos quietista dos textos contemplativos. Krishna não propõe a Arjuna retirar-se do mundo, ele o insta a agir nele — «não busques evitar a obra». O que a sabedoria subtrai não é a ação, é sua posse. Onde o sábio taoísta se apaga para deixar o vazio operar, a Gîtâ pede que se estique o arco — mas sem apegar-se ao golpe que acerta.

Firme na União mística, cumpre a obra e afasta o desejo; sê igual nos sucessos e nos reveses; a União é a igualdade de alma.

, O Canto do Bem-Aventurado , livre II, § 48  — éd. a partir da tradução francesa de Émile-Louis Burnouf, Librairie de l'Institut, 1861

A igualdade de alma não é a indiferença do preguiçoso, que se poupa do esforço. É o esforço cumprido por inteiro, menos a espera. Mira-se com precisão, e aceita-se de antemão que a flecha, uma vez disparada, já não nos pertence. Krishna vai ainda mais longe que o desapego do resultado: alcança aquele que se crê agente. «Aquele que, por ignorância, se considera o único autor de seus atos, vê mal e não compreende.» Renunciar ao fruto é também deixar de tomar-se pelo autor soberano do gesto — e oferecer o ato àquilo de que emanam todos os seres.

É aqui que um leitor ocidental julga reconhecer um rosto familiar. O preceito parece estoico: não fixes teu desejo naquilo que não dominas. Epicteto abre seu Manual com essa partilha exata.

Entre as coisas, umas dependem de nós, outras não. As que dependem de nós são a opinião, o querer, o desejo, a aversão: em suma, tudo o que é obra nossa. As que não dependem de nós são o corpo, os bens, a reputação, as dignidades: em suma, tudo o que não é obra nossa.

, Manual  — éd. a partir da tradução francesa de Jean-Marie Guyau, Wikisource, 1875

A própria palavra «obra» ecoa, e seria tentador concluir pela identidade. Seria ir depressa demais. Sob a máxima comum, dois gestos opostos. Epicteto ergue uma fortaleza: o juízo, a vontade são meus, livres, invioláveis; o resto — o corpo, a glória, o desfecho — me é estranho, e diante dele devo poder dizer «nada há aí que me diga respeito». O eu se recolhe ao único domínio que possui e aí reina sem partilha; é a cidadela interior do estoico, fortificada. A Gîtâ faz o contrário. Largar o fruto não consolida ali nenhuma cidadela: é desatar o eu, devolvê-lo, reconhecer que nem sequer se era o único agente do ato. Onde Epicteto reforça o «eu» ao recolhê-lo a seu território, Krishna o dissolve. Mesma superfície — não te apegues ao desfecho — sobre dois fundos invertidos: um consolida o sujeito, o outro o desfaz.

A convergência não passava de aparente, e era preciso desfazê-la antes de crer nela. Resta o que ambos recusam juntos, e que nos concerne. Nossa época avalia cada gesto por seu rendimento: o resultado, o retorno, a medida quantificada. O repouso mesmo, a atenção mesma, hoje se julgam pelo que produzem. Sob essa luz, o versículo 47 torna-se quase inaudível — um ato que não visa seu fruto assemelha-se a desperdício. A cultura, aliás, soube recuperar até o «desapego»: largar mão para melhor performar, desprender-se para otimizar, relaxamento calculado cujo fim secreto permanece o fruto. É justamente essa astúcia que Krishna proíbe. Não se renuncia ao fruto para obtê-lo com mais certeza. Renuncia-se a ele porque nunca foi inteiramente nosso — tanto quanto o ato nunca foi inteiramente obra nossa.

Arjuna levanta-se e combate. Não porque tenha vencido sua perturbação pela força da vontade, como faria o estoico em sua cidadela, mas porque deixou de se crer proprietário do desfecho, e quase autor do gesto. O arco volta a seu lugar em sua mão. O fruto, esse, nunca ali esteve.

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Fontes citadas