Bertindak, Lepaskan Hasilnya
Bhagavad-Gītā tidak memerintahkan pengunduran diri, melainkan tindakan — yang dibebaskan dari satu-satunya hal yang benar-benar kita pegang: hasilnya
Arjuna, pemanah terhebat pada masanya, menghentikan keretanya di antara dua pasukan yang berhadapan dan menolak bertempur. Di barisan musuh, ia mengenali guru-gurunya, saudara sepupunya, keluarganya sendiri. Busurnya terlepas dari genggaman: «Aku tidak akan bertempur», katanya, lalu diam. Tujuh ratus bait Bhagawadgita adalah jawaban Kṛṣṇa, kusirnya, untuk membuatnya berdiri kembali. Orang mungkin mengharapkan penghiburan, atau perintah. Kṛṣṇa melakukan hal yang sama sekali berbeda: ia menggeser pertanyaan dari tindakan menuju apa yang diharapkan pelakunya darinya.
Bertekunlah dalam melaksanakan perbuatan, bukan pada hasilnya; janganlah bertindak demi buah yang diperoleh, namun jangan pula menghindari perbuatan.
Satu kalimat, dua penolakan yang simetris. Dilarang bertindak demi hasil—mengubah perbuatan menjadi sekadar sarana menuju imbalannya; sama halnya dilarang menghindari perbuatan. Kedua kesalahan itu bersumber dari hal yang sama: mata tertuju pada hasil, entah karena menginginkannya atau karena takut kepadanya. Jalan Kṛṣṇa bukanlah salah satunya. Bertindak sepenuhnya, dan putuskan benang yang menghubungkan gerak dengan apa yang dibawanya.
Perlu dipahami di mana hal ini diucapkan. Bukan di sebuah pertapaan: melainkan di medan perang, kepada seorang kesatria yang justru ingin meletakkan senjata. Gītā adalah teks kontemplatif yang paling tidak pasifis. Kṛṣṇa tidak menawarkan kepada Arjuna untuk mengundurkan diri dari dunia; ia mendesaknya untuk bertindak—«janganlah menghindari perbuatan». Yang dipangkas oleh kebijaksanaan bukanlah tindakan, melainkan kepemilikannya. Ketika sang bijak Tao menghilang agar kekosongan bekerja, Gītā meminta untuk merentangkan busur—tetapi tanpa bergantung pada panah yang meluncur.
Teguh dalam Persatuan Mistis, laksanakanlah perbuatan dan buanglah nafsu; samakanlah dirimu dalam sukses dan kegagalan; Persatuan itulah kesetaraan jiwa.
Kesetaraan jiwa bukanlah sikap acuh tak acuh orang malas yang menghindari usaha. Ia adalah usaha yang dilakukan sepenuhnya, tanpa harapan. Kita membidik dengan tepat, dan menerima sejak awal bahwa anak panah, begitu dilepaskan, bukan lagi milik kita. Kṛṣṇa bahkan melangkah lebih jauh daripada melepaskan hasil: ia menyentuh orang yang mengira dirinya pelaku. «Ia yang, karena kebodohan, menganggap dirinya sebagai satu-satunya pelaku perbuatannya, melihat dengan keliru dan tidak memahami.» Melepaskan hasil juga berarti berhenti menganggap diri sebagai penguasa mutlak gerak—dan mempersembahkan perbuatan kepada asal-usul semua makhluk.
Di sinilah pembaca Barat mungkin mengira mengenali wajah yang akrab. Nasihat itu tampak Stoik: jangan arahkan hasratmu pada apa yang tidak kau kuasai. Epiktetos membuka Manual-nya dengan pembagian yang persis sama.
Di antara segala sesuatu, sebagian bergantung pada kita, sebagian tidak. Yang bergantung pada kita adalah pendapat, kehendak, hasrat, keengganan—singkatnya, segala yang merupakan karya kita. Yang tidak bergantung pada kita adalah tubuh, harta, reputasi, jabatan—singkatnya, segala yang bukan karya kita.
Kata «karya» itu sendiri menggema, dan orang mungkin tergoda untuk menyimpulkan kesamaan. Itu akan terlalu tergesa-gesa. Di balik maksud yang sama, terdapat dua gerak yang berlawanan. Epiktetos membangun benteng: penilaian, kehendak adalah milikku, bebas, tak terjamah; sisanya—tubuh, kemuliaan, hasil—adalah asing, dan di hadapannya aku harus mampu berkata «tidak ada yang menyangkutku». Diri mengungsi ke satu-satunya wilayah yang dimilikinya dan berkuasa tanpa pembagian; inilah benteng batin orang Stoik, yang diperkokoh. Gītā melakukan sebaliknya. Melepaskan hasil tidak memperkuat benteng apa pun: ia melepaskan diri, mengembalikannya, mengakui bahwa kita bahkan bukan pelaku tunggal perbuatan. Ketika Epiktetos memperkuat «aku» dengan menariknya ke wilayahnya, Kṛṣṇa melarutkannya. Permukaan yang sama—jangan melekat pada hasil—tetapi dengan dasar yang berlawanan: yang satu mengukuhkan subjek, yang lain membubarkannya.
Kesamaan itu hanya tampak, dan harus diurai sebelum dipercaya. Yang tersisa adalah penolakan bersama yang menyangkut kita. Zaman kita menilai setiap gerak berdasarkan hasilnya: imbalan, pengembalian, ukuran kuantitatif. Bahkan istirahat, bahkan perhatian, kini dinilai dari apa yang dihasilkannya. Dalam cahaya ini, ayat 47 menjadi hampir tak terdengar—tindakan yang tidak mengejar hasilnya mirip pemborosan. Budaya bahkan telah berhasil menyerap «melepaskan»: melepaskan untuk berkinerja lebih baik, melepaskan untuk mengoptimalkan, relaksasi yang dihitung dengan tujuan rahasia tetap pada hasil. Inilah tipu daya yang dilarang Kṛṣṇa. Kita tidak melepaskan hasil agar mendapatkannya dengan lebih pasti. Kita melepaskannya karena ia tak pernah sepenuhnya milik kita—sebagaimana perbuatan pun tak sepenuhnya berasal dari kita.
Arjuna bangkit dan bertempur. Bukan karena ia telah mengatasi kegelisahannya dengan kekuatan kehendak, seperti yang dilakukan orang Stoik di dalam bentengnya, melainkan karena ia berhenti menganggap dirinya pemilik hasil, bahkan hampir pengarang gerak. Busur kembali ke tangannya. Hasilnya, tak pernah ada di sana.
À lire aussi
Sumber yang dikutip
- Anonyme (Mahābhārata), La Bhagavad-Gîtâ, ou le Chant du Bienheureux, ed. Wikisource (Librairie de l'Institut, 1861), alih bahasa Émile-Louis Burnouf.
- Épictète, Manuel, ed. Wikisource (trad. Guyau, 1875), alih bahasa Jean-Marie Guyau.