Die uns gestohlene Zeit
Seneca eröffnet die Briefe an Lucilius mit dem einzigen Gut, dessen Verlust unwiederbringlich ist.
Das erste Wort, das Seneca an Lucilius richtet, gilt weder der Seele noch den Göttern. Es gilt einer fast häuslichen Angelegenheit: Lass die Stunden nicht entgleiten. Hundertvierundzwanzig Briefe werden folgen – über den Tod, die Freundschaft, das Schicksal, die Furcht –, und der gesamte Briefwechsel beginnt damit: mit der Bestandsaufnahme eines Kapitals, das man verschwendet, ohne es auch nur verschwinden zu sehen.
Halte dich an deinen Plan, lieber Lucilius; gewinne dich selbst zurück: die Zeit, die dir bisher geraubt, entwendet oder von dir verschwendet wurde, sammle und spare sie.
Drei Verben für ein und denselben Verlust, die sich nicht gleichen. Man entreißt uns Stunden – „mit Gewalt“; andere werden uns „durch List“ genommen; wieder andere „entgleiten unseren Händen“. Raub, Tücke, Flucht: drei Arten, sich verarmen zu lassen. Doch Seneca ordnet sogleich und sein Urteil ist streng: „Die schändlichste Verschwendung aber ist die aus Nachlässigkeit; und wenn du darauf achtest, verbringst du den größten Teil des Lebens mit Schlechtem, einen großen mit Nichtstun, das Ganze mit etwas anderem als dem, was du tun solltest.“ Die schlimmste Enteignung ist nicht die, die uns ein Tyrann auferlegt. Es ist die, die wir uns selbst zufügen, zerstreut, durch dieses ewige Beschäftigtsein, das einem erfüllten Leben gleicht und doch nur dessen Zerrbild ist.
Das ist die ganze Diagnose der occupatio, des Getriebes: Der beschäftigte Mensch hetzt, er ist tätig, er gehört sich nicht selbst. Seneca wirft ihm nicht vor zu arbeiten; er wirft ihm vor, das einzige Gut, das wirklich sein eigen ist, allen anderen anvertraut zu haben – nur nicht sich selbst.
Warum führt Seneca Buch über seine Zeit?
Lucilius könnte einwenden: Du, der du predigst, tust du es besser? Seneca weicht nicht aus.
Ich will es offen gestehen: Ich handle wie ein Mann von großem Aufwand, aber mit Ordnung; ich führe Buch über meine Ausgaben.
Die Sprache ist die eines Buchhalters. Die Zeit ist ein Gut, ein Besitz, eine Ausgabe, über die man Rechenschaft führt; weiter unten ist es der „Bodensatz des Gefäßes“, den man nicht erst sehen darf, um das Übrige zu schonen. Seneca denkt die Zeit mit den Worten des Geldes – und er hat einen Grund dafür, den er unumwunden nennt: Alles andere ist uns nur geliehen, sie allein gehört uns.
Lieber Lucilius, alles andere ist geliehen, die Zeit allein ist unser Eigentum.
Gesundheit, Ruf, Freunde, Güter: all das sind Dinge, die uns das Schicksal anvertraut hat und wieder nehmen wird. Sie gehen nur durch unsere Hände – so wie Epiktet später den Unterschied zwischen dem, was von uns abhängt, und dem, was nicht von uns abhängt, ziehen wird. Die Zeit aber ist anderer Natur: Sie ist „das einzige flüchtige und gleitende Ding, dessen Eigentum uns die Natur überlässt“. Ein seltsames Eigentum: Man ist sein Inhaber, und doch kann es einem jeder nehmen. Buch zu führen ist daher keine Geizigkeit; es ist der einzige Schutz für ein Gut, das alles daran setzt, uns entzogen zu werden.
Bleibt die Frage, worauf dieser Schutz abzielt. Nicht auf die Zukunft, antwortet Seneca, sondern auf das, was bereits verbraucht ist. „Zeig mir einen Menschen, der der Zeit auch nur den geringsten Wert beimisst, der weiß, was ein Tag wert ist, der begreift, dass er jeden Tag Stück für Stück stirbt!“ Wir glauben, der Tod liege vor uns, am Horizont; in Wahrheit wirkt er von hinten, in jedem vergangenen Tag. „Zum großen Teil haben wir ihn schon hinter uns gelassen; alles, was wir durchschritten haben, gehört ihm.“ Die Zeit zu zählen heißt also nicht, für später zu sparen. Es heißt, sich bewusst zu machen, dass man jetzt stirbt, in Teilen, und dass der bereits gelebte Anteil dem Tod gehört.
Daher diese Spannung, die dem Stoiker eigen ist: Herr über alle seine Stunden zu werden, ohne etwas aufzuschieben. „Du wirst weniger vom Morgen abhängen, wenn du dich heute sicherst.“ Denn Aufschub vertagt nicht das Leben; er verschwendet es nutzlos: „Während man es aufschiebt, vergeht das Leben.“
Senecas Sprache ist uns vertraut – vielleicht zu vertraut. Auch wir zählen die Zeit: Wir „managen“ sie, wir „optimieren“ sie, wir kaufen Werkzeuge, die uns versprechen, sie „einzusparen“. Doch bevor wir glauben, ihn zu erkennen, gilt es zu unterscheiden. Seneca führt Buch, um die Zeit dem Getriebe zu entziehen und sie dem einzigen Gebrauch zuzuführen, den er für würdig erachtet – der Selbstprüfung, der Philosophie, der Freundschaft. Das moderne Zeitmanagement zählt umgekehrt: nicht, um die Stunde von der Aufgabe zu lösen, sondern um noch mehr Aufgaben in sie hineinzupacken. Dieselbe Geste – die Zeit zu messen – dient zwei entgegengesetzten Projekten: Beim Stoiker leert sie den Terminkalender; bei uns füllt sie ihn bis zum Rand. Dass dieses zweite Projekt seine Versprechen hält, ist kein bloßer Eindruck: Der Soziologe Hartmut Rosa beschreibt in seiner Studie zur sozialen Beschleunigung ein hartnäckiges Paradox – unsere Techniken „sparen“ uns immer mehr Zeit, und doch wächst das Gefühl, sie zu entbehren. Zeit zu „gewinnen“ bedeutet in seinen Worten oft, schneller zu laufen, um auf der Stelle zu treten. Seneca strebte das Gegenteil an: nicht zu beschleunigen, um Schritt zu halten, sondern die Stunde dem Lauf zu entziehen, damit sie wieder die eigene werde.
Seneca schließt mit einer Warnung, die sich die Alten, wie er sagt, weitergaben: „Den Bodensatz des Gefäßes zu schonen heißt, zu spät zu handeln.“ Zu warten, bis fast nichts mehr übrig ist – und dieses Nichts ist auch das Schlimmste, denn „der Teil, der zuletzt bleibt, ist nicht nur der geringste, sondern der schlechteste“. Die Lehre lautet nicht, seine Tage wie einen Schatz zu hüten, den man nie antastet. Sie lautet, aufzuhören, sie nehmen zu lassen.
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Zitierte Quellen
- Sénèque, Lettres à Lucilius, Ausg. Wikisource (trad. Joseph Baillard, Hachette 1914), Übers. Joseph Baillard.