Sich im Sonnenlicht verlieren

Die Vögel der Welt versammeln sich; sie verlangen nach einem König, und einer von ihnen — der Wiedehopf, der den Weg bereits kennt — weist ihnen einen: den Simorg, den Vogelkönig, der jenseits der kaukasischen Berge wohnt. Die Reise wird lang sein. Viele werden schon vor dem Aufbruch verzichten, andere sich unterwegs verlieren. Doch was in der Ankündigung des Wiedehopfs überrascht, ist nicht die Schwierigkeit des Weges. Es ist sein Ziel.

Das erste Tal, das sich auftut, ist das der Suche (talab); das nächste ist das der Liebe (ʿischq), das keine Grenzen kennt; das dritte das der Erkenntnis (maʿrifa), das vierte das der Unabhängigkeit (istignāʾ), das fünfte das der reinen Einheit (tauḥīd), das sechste das der furchtbaren Verwirrung (ḥairāt), das siebte schließlich das der Armut (faqr) und der Vernichtung (fanāʾ), ein Tal, über das hinaus es kein Vorankommen mehr gibt.

Sieben Täler, und das letzte trägt nicht den Namen einer Ankunft.

Man erwartete einen Palast, einen Thron, das Antlitz des Königs. ʿAttâr aber setzt an das Ende des Weges das Verschwinden des Wanderers. Nicht als Enttäuschung, die der Dichter bereithielte: Es ist der Kern dessen, was er vorschlägt. Solange noch ein Reisender das Ziel erreichen will, ist das Ziel nicht erreicht — der Reisende selbst ist das letzte Hindernis. Das siebte Tal öffnet sich nicht auf ein Jenseits; es löst den auf, dem noch ein Jenseits fehlen konnte. „Dort wirst du angezogen und kannst doch nicht weitergehen; ein einziger Wassertropfen wird dir zum Ozean.“ Der Tropfen durchquert den Ozean nicht: Er verliert sich in ihm, und so erreicht er ihn.

Bleibt das Geheimnis, das der Wiedehopf bewahrt — oder vielmehr, das er längst vor dem Aufbruch hat entschlüpfen lassen. Wenn man den Simorg sucht, hält man ihn bereits für ein Anderes, Fernes, Getrenntes. Der Dichter hebt diese Distanz auf. „Mach aus deiner Seele einen Spiegel, in dem du den Glanz deines Freundes erblickst“, sagt er; „jede Erscheinung, die sich dir in der Wüste zeigt, muss für dich wirklich der geheimnisvolle Schatten des Simorg sein.“

Ob es nun dreißig Vögel (si-morg) sind oder vierzig, alles, was du siehst, ist der Schatten des Simorg. Der Simorg ist nicht von seinem Schatten zu trennen […] Erkennst du hingegen, dass der Schatten sich im Sonnenlicht verliert, dann wirst du sehen, dass du selbst die Sonne bist.

Das persische Wort schließt die Falle mit der Sanftheit eines Goldschmieds: si morg — das sind „dreißig Vögel“. Am Ende der Reise tragen die Übriggebliebenen — dezimiert, ihrer selbst entleert — den Namen dessen, was sie suchten. Der Suchende war das Gesuchte. Nicht, als gäbe es nichts zu finden: Es galt, den Schatten zu verlieren, damit die Sonne sichtbar würde, die er nie aufgehört hatte zu sein.

Was ist die Vernichtung (fanāʾ) bei ʿAttâr?

Es ist das siebte und letzte Tal des in Die Sprache der Vögel beschriebenen Weges: das Verschwinden des suchenden Ich. ʿAttâr verheißt keine Ankunft an einem Ort, sondern das Aufhören des Wanderers. Der Schatten, der sich im Sonnenlicht verliert, entdeckt, dass er selbst Licht war — Suchender und Gesuchtes waren eins.

Eine andere Stimme, aus einer ganz anderen Welt, benennt eine verwandte Geste — und es ist ein anderer Weg, den man nicht verwechseln darf mit dem ersten. Simone Weil prägt ein Wort für dieses Verschwinden: sich ent-schaffen.

Entschaffung: das Geschaffene ins Ungeschaffene übergehen lassen. Zerstörung: das Geschaffene ins Nichts fallen lassen. Schuldhafter Ersatz der Entschaffung.

Die Unterscheidung, die sie gleich zu Beginn trifft, gilt für ihren gesamten Weg: sich ent-schaffen heißt nicht, sich zerstören. Zerstören lässt das Geschaffene ins Nichts fallen; sich ent-schaffen lässt es ins Ungeschaffene übergehen — zu mehr Wirklichkeit, nicht ins Nichts. Das Ich willigt ein, nicht mehr der Mittelpunkt zu sein. „Wir müssen darauf verzichten, etwas zu sein“, schreibt sie; nicht aus Selbstverachtung, sondern weil dieses Ich den Platz von etwas anderem einnimmt.

Und hier trennen sich die Wege deutlich. Denn Weil schreibt nie „du selbst bist die Sonne“. Sie schreibt das Gegenteil:

Wären wir dem direkten Strahl seiner Liebe ausgesetzt, ohne den Schutz von Raum, Zeit und Materie, würden wir verdampfen wie Wasser in der Sonne; es wäre nicht genug Ich in uns, um das Ich aus Liebe aufzugeben.

Dieselbe Sonne also, und zwei entgegengesetzte Gesten vor ihr. Bei ʿAttâr verliert sich der Schatten im Sonnenlicht und erkennt sich als Sonne: Die Vernichtung offenbart eine Identität, der Suchende entdeckt, dass er nie getrennt war. Bei Weil würde das Ich, das sich unverhüllt der Sonne aussetzte, verdampfen; unter dem Schleier bleibt gerade genug „Ich“, um es noch aus Liebe hingeben zu können. Sie entzieht dem Ich seine Macht nicht, um sich an Gottes Stelle zu setzen, sondern damit Gott dort sei, wo sie aufgehört hat zu sein. Bei dem einen wird der Tropfen zum Ozean; bei der anderen willigt er ein, nicht zu sein — und was die Leere füllt, ist nie er selbst.

Man könnte hier innehalten, bei der Trennung. Doch das wäre zu früh. Denn unter der Verschiedenheit liegt dieselbe enge Pforte: Beide benennen das getrennte Ich — den Schatten, das „Ich“ — als den einzigen Schleier, und sein Verschwinden als den einzigen Durchgang. Keiner von beiden hält dieses Ich für das Ziel der Reise; beide machen es zum Hindernis selbst. Nur dass hinter dem gefallenen Schleier der eine sieht, dass man das Licht war, und die andere, dass das Licht nicht wir ist — und dass man es gerade deshalb lieben kann. Derselbe Schleier benannt, anderes Licht.

Zwei Wege also, und eine Frage, die weder der eine noch die andere für den Leser entscheidet: Was man so fern sucht — erwartet man es am Ende der Reise — oder im Fehlen dessen, der reist?

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