Güneşte Kaybolmak

Dünyanın kuşları toplanır; bir kral istemektedirler. Aralarından biri — yolu zaten bilen ibibik — onlara bir kral gösterir: Simurg, Kafkas dağlarının ötesinde yaşayan hükümdar kuş. Yolculuk uzun olacaktır. Birçoğu daha yola çıkmadan vazgeçer, diğerleri yolda kaybolur. Ama ibibikin anlattıklarında şaşırtıcı olan, yolun zorluğu değildir. Hedefidir.

Karşılarına ilk çıkan vadi, arayış vadisi (talab); ardından gelen, sınırsız aşk vadisi (’işk); üçüncüsü marifet vadisi, dördüncüsü gına (istignâ), beşincisi tevhid (saf birlik), altıncısı hayret (dehşetli şaşkınlık), sonuncusu ise fakr (yoksulluk) ve fenâ (yok oluş) vadisi — ötesine geçilemeyen vadi.

Yedi vadi, sonuncusu bir varışın adı değil.

Bir saray, bir taht, kralın yüzü bekleniyordu. Attâr yolun sonuna yürüyenin silinmesini koyar. Şairin kurduğu bir hayal kırıklığı değildir bu: önerisinin özüdür. Hedefe ulaşacak bir yolcu kaldığı sürece, hedefe ulaşılamamıştır — yolcu, son engelin ta kendisidir. Yedinci vadi bir öteye açılmaz; ötesini arayabilecek olanı eritir. « Orada çekileceksin, ama yoluna devam edemeyeceksin; bir damla su senin için okyanus olacak. » Damla okyanusu geçmez: onda kaybolur, böylece ona ulaşır.

İbibikin sakladığı — ya da yola çıkmadan çok önce sızdırdığı — sır kalır. Simurg’u arıyorsak, onu zaten öte, uzak, ayrı görüyoruzdur. Şair bu mesafeyi ortadan kaldırır. « Ruhunu aynaya çevir de dostunun ışığını onda göresin » der; « çölde karşına çıkacak her görünüş, Simurg’un gizemli gölgesi olsun senin için. »

İster otuz kuş (sî-murg) olsun, ister kırk, gördüğün her şey Simurg’un gölgesidir. Simurg gölgesinden ayrı değildir […] Ama eğer gölgenin güneşte kaybolduğunu görürsen, işte o zaman kendinin güneş olduğunu görürsün.

Farsça sözcük, bir kuyumcu inceliğiyle tuzağı kapatır: sî morg, « otuz kuş » demektir. Yolun sonunda kalanlar — telef olmuş, kendilerinden geçmiş — aradıklarının adını taşır. Arayan, aranandı. Bulunacak bir şey yoktu demek değildir bu: gölgeyi kaybetmek gerekiyordu ki güneş, hiç ayrılmadığı şey, ortaya çıksın.

Attâr’da fenâ (yok oluş) nedir?

Kuşların Dili’nde anlatılan yolun yedinci ve son vadisidir: arayanın silinmesi. Attâr oraya varmayı vadetmez, yolcunun yok oluşunu vadeder. Güneşte kaybolan gölge, ışık olduğunu keşfeder — arayan ve aranan birdir.

Başka bir dünyadan gelen başka bir ses, benzer bir hareketi adlandırır — ama bu, ilkine karıştırılmayacak başka bir yoldur. Simone Weil bu silinme için bir sözcük bulur: kendini yok etmek (décréation).

Yok etme: yaratılmış olandan yaratılmamış olana geçmek. Yıkım: yaratılmış olandan hiçliğe geçmek. Yok etmenin yerine geçen suçlu bir taklit.

Başlangıçta koyduğu ayrım, tüm yolculuğu için geçerlidir: kendini yok etmek, kendini yıkmak değildir. Yıkmak, yaratılmış olanı hiçliğe düşürür; yok etmek ise onu yaratılmamış olana geçirir — yokluğa değil, daha fazla gerçeğe. Benlik, merkez olmaktan vazgeçer. « Bir şey olmaktan vazgeçmeliyiz » der Weil; kendinden nefretten değil, o benliğin başka bir şeyin yerini işgal etmesinden.

İşte burada iki yol kesin olarak ayrılır. Çünkü Weil hiçbir zaman « sen kendin güneşsin » yazmaz. Tam tersini yazar:

Eğer sevgisinin doğrudan ışınına maruz kalsaydık, uzayın, zamanın ve maddenin koruması olmadan, güneşteki su gibi buharlaşırdık; sevgiyle benliği terk edecek kadar ben bizde olmazdı.

Aynı güneş, karşısında iki zıt hareket. Attâr’da gölge güneşte kaybolur ve kendini güneş olarak tanır: yok oluş bir kimliği açığa çıkarır, arayan hiç ayrılmadığını keşfeder. Weil’de ise örtüsüz güneşe maruz kalan benlik buharlaşır; örtünün altında, sevgisiyle ben’i verebilecek kadar ben kalır. Benliği sadece bir yer açmak için çözer: Tanrı’yı kendisi olarak görmek için değil, Tanrı’nın orada olmasını sağlamak için, kendisi olmayı bıraktığı yerde. Birinde damla okyanus olur; diğerinde ise var olmamayı kabul eder ve boşluğu dolduran, asla kendisi değildir.

Burada durup ayrılığı vurgulamak mümkün. Ama çok erken durmak olur. Çünkü ayrılığın altında aynı dar kapı vardır: biri de diğeri de ayrı benliği — gölgeyi, ben’i — tek örtü olarak gösterir ve onu çözmeyi tek geçit olarak. İkisi de bu benliği yolculuğun hedefi olarak görmez; ikisi de onu engelin ta kendisi yapar. Sadece, düşen örtünün ardında biri ışık olduğunu görür, diğeri ise ışığın kendisi olmadığını — ve tam da bu yüzden, sonunda onu sevebileceğini. Aynı örtü adlandırılır, farklı ışıklar.

İki yol, öyleyse, ve ikisinin de yanıtlamadığı bir soru: bu kadar uzakta aradığımız şey, yolun sonunda mı bekliyor — yoksa yolcunun eksikliğinde mi?.

À lire aussi

• 8 juin 2026·mystique-chretienneSupporter le videPour Simone Weil, le vide n'est pas un repos. C'est une épreuve que presque rien en nous ne veut tenir.
• 3 juin 2026·transversalLe moyeu videLao-Tseu sur l'usage du non-être, en regard de Sénèque
• 2 juin 2026·transversalLa retraite intérieureMarc Aurèle et la possibilité d'un lieu sans lieu
• 5 juin 2026·vedantaAgir, et lâcher le fruitLa Bhagavad-Gîtâ n'ordonne pas la retraite, mais l'action — débarrassée de la seule chose à laquelle nous tenons vraiment : son résultat