الضياع في الشمس

تجتمع طيور العالم؛ أرادوا ملكًا، فأشارت إليهم واحدة منهم — الهدهد، التي عرفت الطريق من قبل — إلى ملكهم: السيمرغ، الطائر السامي الذي يسكن وراء جبال القوقاز. ستكون الرحلة طويلة. كثيرون سيتخلون عنها قبل أن تبدأ، وآخرون سيضلون الطريق. لكن ما يدهش في ما أعلنته الهدهد ليس صعوبة المسير، بل وجهته.

أول وادٍ يظهر هو وادي الطلب، يليه وادي العشق الذي لا حدود له، ثم وادي المعرفة، فالرابع وادي الاستغناء، والخامس وادي التوحيد الخالص، والسادس وادي الحيرة المروعة، والسابع أخيرًا وادي الفقر والفناء، الذي لا يمكن التقدم بعده.

, منطق الطير , livre Mantic Uttaïr, ch. خطاب الهدهد — الوديان السبعة — éd. عن الترجمة الفرنسية لجارسان دي تاسي، المطبعة الإمبراطورية، ١٨٦٣

سبعة أودية، وآخرها يحمل اسمًا ليس اسم وصول.

كان المرء ينتظر قصرًا، عرشًا، وجه الملك. أما عطار فوضع في نهاية الطريق محو السائر. ليس هذا خيبة أمل أعدها الشاعر: إنه لب ما يقترحه. فما دام هناك مسافر يبلغ الهدف، فالهدف لم يبلغ بعد — المسافر نفسه هو العائق الأخير. الوادي السابع لا يفتح على مكان آخر؛ إنه يحل من كان لا يزال ينقصه مكان آخر. « هناك ستنجذب ولن تقدر على المضي؛ قطرة ماء واحدة ستكون لك كالبحر ». القطرة لا تعبر البحر: إنها تضيع فيه، وهكذا تبلغه.

يبقى السر الذي أخفته الهدهد — أو بالأحرى الذي أفشته قبل الرحيل بزمن طويل. إذا كان المرء يطلب السيمرغ، فهو يعتبره آخر، بعيدًا، منفصلًا. الشاعر يفك هذه المسافة. « اجعل من روحك مرآة ترى فيها بهاء صديقك »، يقول؛ « كل مظهر يظهر لك في الصحراء يجب أن يكون لك ظل السيمرغ الغامض حقًا ».

سواء كان هناك ثلاثون طائرًا (سي مورغ) أو أربعون، فكل ما تراه هو ظل السيمرغ. السيمرغ لا ينفصل عن ظله […] وإذا اكتشفت أن الظل يضيع في الشمس، فسترى أنك أنت الشمس نفسها.

, منطق الطير , livre Mantic Uttaïr, ch. الظل والسيمرغ — éd. عن الترجمة الفرنسية لجارسان دي تاسي، المطبعة الإمبراطورية، ١٨٦٣

الكلمة الفارسية تغلق الفخ بحنان الصائغ: سي مورغ، أي « ثلاثون طائرًا ». في نهاية الرحلة، أولئك الذين بقوا — مهلكين، فارغي الأنا — يحملون اسم ما كانوا يطلبونه. الباحث كان هو المطلوب. ليس معنى ذلك أنه لم يكن ثمة ما يُطلب: كان ثمة ما يُفقد من الظل لتظهر الشمس التي لم تكف عن كونها.

ما هو الفناء عند عطار؟

هو الوادي السابع والأخير في الطريق الموصوف في منطق الطير: محو الأنا الباحث. عطار لا يعد بوصول إلى مكان، بل باختفاء المسافر. الظل الذي يضيع في الشمس يكتشف أنه كان نورًا — الباحث والمطلوب كانا واحدًا.

صوت آخر، من عالم آخر تمامًا، يسمي حركة قريبة — وهذا طريق آخر، لا يلتقي بالأول إن خلطناه به. سيمون فايل تصوغ كلمة لهذا المحو: التفكيك.

التفكيك: نقل المخلوق إلى اللامخلوق. التدمير: نقل المخلوق إلى العدم. بديل مذنب للتفكيك.

, الجاذبية والنعمة , livre La Pesanteur et la Grâce, ch. التفكيك — éd. عن الطبعة الفرنسية التي أعدها غوستاف تيبون، مكتبة بلون، ١٩٤٨

التمييز الذي تضعه منذ البداية يسري على طريقها كله: التفكيك ليس تدميرًا. التدمير يسقط المخلوق في العدم؛ التفكيك ينقله إلى اللامخلوق — نحو واقع أكثر، لا نحو العدم. الأنا توافق على ألا تكون مركزًا. « يجب أن نتنازل عن أن نكون شيئًا »، تكتب؛ لا ازدراءً للذات، بل لأن هذا الأنا يحتل مكان شيء آخر.

وهنا تنفصل الطريقان بوضوح. ففايل لا تكتب قط « أنت الشمس نفسها ». بل تكتب العكس:

لو كنا معرضين مباشرة لإشعاع محبته، من دون حماية المكان والزمان والمادة، لتبخرنا كالماء تحت الشمس؛ لم يكن فينا ما يكفي من « أنا » لنترك الأنا حبًا.

الشمس ذاتها، وحركتان متعارضتان أمامها. عند عطار، الظل يضيع في الشمس فيعرف نفسه شمسًا: الفناء يكشف هوية، الباحث يكتشف أنه لم يكن منفصلًا قط. عند فايل، الأنا التي تتعرض للشمس بلا حجاب تتبخر؛ يبقى تحت الحجاب ما يكفي من « أنا » لتقديمها حبًا. هي تفكك الأنا لتترك مكانًا: لا لتقول إنها الله، بل ليحضر الله حيث زالت. القطرة عند الأول تصبح البحر؛ وعند الثانية توافق على ألا تكون، وما يحتل الفراغ ليس هي قط.

قد يتوقف المرء هنا، عند القطيعة. لكن التوقف سيكون مبكرًا. ففي ظل الاختلاف، باب ضيق واحد: كلاهما يسمي الأنا المنفصلة — الظل، « الأنا » — الحجاب الوحيد، وحله الممر الوحيد. لا أحد منهما يعتبر هذه الأنا هدف الرحلة؛ كلاهما يجعل منها العائق عينه. فقط، خلف الحجاب الساقط، يرى الأول أننا كنا النور، وترى الثانية أن النور ليس نحن — ولهذا وحده يمكن أخيرًا أن نحبه. الحجاب ذاته، نور مختلف.

طريقان إذن، وسؤال لا يجيب عنه أي منهما نيابة عن قارئهما: ما الذي نطلبه في نهاية هذا المسير البعيد — أهو ينتظر في نهاية الرحلة، أم في عيب السائر؟.

الضياع في الشمس

ما هو الفناء عند عطار؟

À lire aussi

المصادر المقتبسة